В центре античного мировоззрения находится. История и культурология

Философия представляет особую форму самопознания культуры, где осуществляется рефлексия над основаниями культуры, вырабатываются самые общие принципы мировоззрения людей (общества). В отличие от мифологии и религии философия выражает мировоззрение в абстрактной, теоретической форме. При этом она «подвергает исследованию и рациональному осмыслению основания всякого сознательного отношения к действительности - познавательного, ценностного, этического, эстетического» .

Философия - динамичная система, развивающаяся с древности вплоть до наших дней. Современные исследователи философии Древнего мира отмечают, что без истории «становления, развития, трансформаций философской мысли нельзя понять ее самое» , поэтому острой необходимостью является анализ генезиса античной философии.

Античная философия, сначала древнегреческая, а затем римская, прошла замкнутый цикл развития (от зарождения до расцвета, а от него - до упадка и гибели). Ее история насчитывает более 2,5 тысячелетия.

Считается, что термин «философ» ввел в научный обиход Пифагор (ок. 580-500 до п.э.). Первоначально данный термин использовался для обозначения людей, которые стремятся к знанию, правильному образу жизни, тем самым акцентировался статус философии - мудрость. Философия предполагает определенное видение мира, она «соединяет в себе дискурс и образ жизни - устремленные к мудрости и никогда ее не достигающие» . Пифагор учил, что «Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни: иные подобны рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы - до единой только истины» [цит по: 54. С. 13], тем самым он условно разделил людей на честолюбцев, стяжателей и философов. Первые стремятся к славе, вторые - к наживе, а философы, созерцают, ищут истину. Но ареной для них служит весь мир, вся Вселенная. Они называются философами - любителями мудрости, а не софосами - мудрецами, потому что только одно божество может обладать мудростью, а человеку свойственно лишь стремление к ней. Это способ существования человека как человека |цит по: 54. С. 13]. Следуя сократической традиции, философ рассматривается в качестве искателя мудрости.

В наши дни известны следующие определения философа как «корректора эпохи» (С. Кьеркегор), «врача цивилизации» (Ф. Ницше), «интеллектуального полицейского» (Айер), «революционера в сфере мышления» (К. Поппер), «специалиста по корням» (X. Ортега-и-Гассет) [цит по: 54. С. 16].

Платону (428-427-347 до н.э.) принадлежит авторство термина «философия», что буквально означает «любовь к мудрости» («phileo» с греческого переводится как «любовь», «sophia» - мудрость). Следуя традиции, вслед за Платоном, «этимологическое содержание philosophia: “любовь, стремление к мудрости” - становится самой программой философии» . В истории философии существуют разнообразие понимания статуса философии :

• философия - это знание «единого во всем» (Платон);
• философия - это попытка понять «первые основания и причины» (Аристотель);
• философия - это наука о последних целях человеческого разума (И. Кант);
• философия - познание Универсума (X. Ортега-и- Гассет);
• философия - «результат духовного осознания мироздания с определенной точки зрения - с точки зрения взаимоотношения таких основных частей мироздания, как природа и люди» .

Если обратиться к истории становления философии, факты свидетельствуют, что в Древней Греции понятие «философия» имело смысл, близкий к понятию «наука». Так, например,

В.Ф. Асмус отмечает, что древнегреческая философия возникла в неразрывной связи с зачатками научных знаний - математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством |2. С. 8].

В современной философии науки отдельный вопрос представляет анализ взаимоотношений философии и науки, исследуется природа философского знания, выявляется специфика познания. При этом преобладает «предметно-содержательный подход, в котором философское знание характеризуется как осмысление общей структуры бытия, универсалий объективной действительности, “мира в целом”; как знание, специфичность которого определяется необходимостью решения вопроса об отношении бытия и сознания, рефлексии над универсалиями культуры; как форма социального сознания, отражающего типы ориентации человека в мире, т.е. как мировоззрение» . Но существует и другой подход - рассмотрение специфики философии в связи с соотношением ее с другими науками и сферами духовной и культурной жизни. В этом случае, отмечает Л.А. Микешина, «выявляется тот факт, что при всей специфике, а также тесной связи с научным знанием философия основывается на опыте всемирной исторической практики человечества, культурных универсалиях, социально-гуманитарных ценностях в целом» [там же|.

Таким образом, специфика философского знания может быть выявлена и выражена в единстве онто-гносеологической, аксиологической проблематики, что составляет основной интерес данного учебного пособия.

Философия возникла примерно в середине I тысячелетия до и.э. и развивается по сей день. Каковы основания для ее существования? Что порождает философию? Рассмотрим эти вопросы.

Современные исследователи выделяют три основных модели возникновения философии - мифогенную (из недр мифологии), гносеогенную (из сферы знания) и социогенную (из сферы общества).

Существуют субъективные и объективные основания существования философии. К первым относят наличие метафизических потребностей в знании (свехфизических), не связанных с биологическими потребностями человека, к примеру, в кислороде, пище, питье и т.д. Ко вторым относят наличие общественной потребности в новом мировоззрении.

Философию порождают следующие факторы. Факты свидетельствуют, что в середине первого тысячелетия возникает ситуация некоего «информационного взрыва» в трех удаленных друг от друга регионах Старого Света (Индия, Китай, Греция). Немецкий философ прошлого века Карл Ясперс назвал этот период «осевым временем» (800-200 гг. до н.э.), определяющим структуру мировой истории, т.е. ее периодизацию. Именно в этот период в Китае создают свои философские системы Конфуций и Лао-цзы, в Индии созданы Упанишады и творил Будда, в Иране Зороастр говорил о борьбе добра и зла, в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия, в Греции сочиняли Гомер, Софокл, философствовали Парменид, Гераклит, Платон.

В.И. Плотников считает, что существовали закономерности, связанные с переходом от первобытности к цивилизации, от экономики присваивающего типа к производящей экономике, которые породили радикальные перемены в социальной, этнокультурной и духовной жизни людей .

Исследования древних цивилизаций 110, 15, 16, 22, 24, 25, 32, 37, 441 показывают, что эпоха родового строя представляет собой становление производящего хозяйства - скотоводства и земледелия, что явилось мощной основой для перестройки жизненно важных форм деятельности. Изобретение гончарства, ткачества, усложнение техники обработки камня, возникновение предпосылок для открытия металлургии и т.д. - все это повлияло на изменение содержательных и структурных сторон духовной жизни человечества. Получалось, что с укреплением родового строя усложнялись социальные отношения, что вызывало рост целого ряда самобытных культур, где происходит сложное скрещивание старых форм и образов с новым характером их интерпретации, отмеченным «цивилизованным сознанием» [ 22. С. 53]. Данный период истории отмечен формированием новых культурных, социальных форм жизни, которые свидетельствуют об усложнении сознания и его существенной переориентации.

Переход от первобытнообщинного строя к рабовладельческой формации привел к образованию ряда мощных цивилизаций Востока с высоким уровнем материальной и духовной культуры, он повлек за собой разрушение мифологического мировоззрения, что вызвало к жизни поиск новых форм в объяснении мира. Так появляется в Древней Греции философия, где оформляется новая - космоцентрическая картина мира, центральным элементом которой является представление о Космосе как о высшем, творящем начале всех явлений окружающей действительности. Именно в этот период происходит развитие земледелия, ремесла и мореплавания, складываются первые государства, развивается торговля, товаро-денежные отношения, возникает письменность, происходит накопление протонаучных знаний, формируются этносы: «Это время великого перелома в жизни греческого общества, эпоха освобождения от власти родовых вождей, возникновения самоуправляющихся городов-полисов, интенсивного развития мореплавания, торговли» .

Развитие городов и товаро-денежных отношений в Греции сыграли важную роль на формирование мировоззрения древних греков. Факты свидетельствуют, что в Коринфе при тиране Периаидре, правившем с 627 по 585 г. до и.э., насчитывалось около 25 тысяч жителей, столько же проживало в Афинах, а население Милета составляло 30 тысяч человек .

Торговые операции нуждались в фиксации, данную потребность удовлетворила возникшая письменность.

С развитием ремесла и торговли в греческих полисах появился новый влиятельный социальный слой владельцев мастерских и купцов, который в политической сфере пытался занять ведущее положение, вытеснив старую родовую аристократию 127. С. 471.

Данные изменения требовали обобщения и систематизации, что вызвало становление нового самоощущения человека и способствовало формированию специфической картины мира.

Существуют свидетельства о том, что с VII по III в. до н.э. в Древней Греции, или Элладе, произошло зарождение и становление философии, искусства, науки, было создано правовое государство, демократия, суд присяжных, что сопряжено с взлетом культуры, так называемым «греческим чудом» (Э. Ренан) .

Источником происхождения древнегреческой философии в современных исследованиях называется как мифология, искусство (поэзия), религия, так и протонаука, а также получают распространение и комбинированные точки зрения [там же].

Особое значение для становления философии принадлежит формированию рабовладельческой формации, а тезис об античном рабовладельческом обществе как о своеобразном культурном мире, оказавшем значительное влияние на последующее развитие европейских народов, по-прежнему актуален в современной исторической пауке: «Без рабства не было бы греческого государства, греческого искусства и греческой пауки...» . Исследователи древнего мира (В.Ф. Асмус, М.К. Мамардашвили, А.Ф. Лосев, Е.В. Ушаков, Т.Н. Овсянникова и др.) считают, что философия, развивавшаяся в античной Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. С развитием производительных сил античного общества, и прежде всего с ростом его населения, общинно-родовой труд перестает быть эффективным и начинается процесс его замены рабским трудом, сыгравшим определяющую роль па формирование и развитие греческой культуры и философии. В.Ф. Асмус отмечает, что во всех рабовладельческих обществах способ материального производства основывался на физическом труде рабов, лишенных всех юридических и имущественных прав, а «влияние торговли и развитие купеческого слоя имело своим постоянным результатом развитие рабовладельческого хозяйства» |2. С. 12J, где значительное место занимала торговля рабами и приходит к выводу о том, что упадок античного общества связан с ограниченностью экономики рабовладельческого общества, где «на место покорения сил природы бы поставлена эксплуатация человеком человека» |2. С. 12]. Так новый способ производства отразился па античном мировоззрении.

Античность в наши дни представляется эпохой зарождения такой формы государственного устройства, которая греками же была названа «демократией» (властью народа). Историки философии свидетельствуют , что древнегреческий город-государство (полис), обладал выраженной демократией рабовладельцев и свободных граждан. Как известно, в рабовладельческом обществе выделялись три класса. Первый класс - рабовладельцы - включал господствующую верхушку родовой знати, широкий слой богатых людей. Второй класс составляли свободные общинники - земледельцы, скотоводы, ремесленники. Третий класс составляли рабы, которые не обладали именем, не имели семьи и были абсолютно бесправны. Монополия на умственный труд принадлежала свободнорожденным гражданам города-полиса.

В Древней Греции складывается ситуация, о чем пишут современные исследователи философии , при которой проявление активности народа, невиданное и ранее невозможное в условиях восточных деспотий, участие свободных граждан в управлении социальной жизнью, требовало соответствующих форм выражения. Прежде всего греческие полисы стихийно создали формы жизни, обеспечивающие возможность открытой коммуникации и информационного обмена. Существуют свидетельства, что в приморских городах агора - площадь, располагающаяся в центре города-полиса, выполняющая функцию рынка, выступала в качестве места, где происходило народное собрание. С течением времени вокруг центральной площади начали концентрироваться различные общественные здания и храмы. Известно, что агора начала обстраиваться портиками, где происходило обсуждение текущих дел, выбор должностных лиц, открытый суд, что приводило к столкновению мнений и интересов, и стимулировало появление ораторского искусства, которое в кратчайшие сроки достигло высот совершенства.

Современные исследователи античной культуры подчеркивают, что «искусство оратора - это искусство убеждения в условиях, когда каждый вправе сомневаться, требовать доказательств, задавать вопросы и возражать» и видят в древнегреческих спорах об общественных работах, о ценах, о виновности подсудимого и т.п. источник «чистой рациональности» . Так, правила ведения спора выступили в качестве норм коммуникации, а впоследствии - правилами мышления, тем самым развитие логики напрямую связано с эристикой (искусство правильного ведения спора).

Особую роль на формирование античного мировоззрения сыграли законы Солона (594 до н.э.), перестроившие общество с родового принципа на имущественный, они реформировали общественную жизнь Афин и были «одним из тех деяний, отдаленным последствием которых явилось “чудо” греческой философии и науки» [ 28. С. 33]. Солон отменил старинные законы Дракопта - составителя первого афинского свода законов, которые устанавливали смерть за все преступления [ 17. С. 39] и преобразовал управление государством, привлекая богатых людей простого происхождения к управлению. Солон выступил за отмену долгового рабства («сейсахтея» - стряхивание бремени); внедрил суд присяжных как высшую кассационную инстанцию («гелиеи» - суд присяжных, избиравшихся из числа свободных граждан, достигших 30 лет); выделил среди народонаселения четыре разряда людей (в зависимости от доходов), имеющих четко определенные гражданские и военные обязанности перед обществом, ввел территориально-социальный принцип деления страны .

В результате реформ Солона высшей законодательной властью в Афинах стало народное собрание («экклесии»), где могли принимать участие все полноправные афинские граждане; рабы, женщины и метеки (иноземные ремесленники и торговцы, не имевшие афинского гражданства) не имели никаких политических прав. Солон, происходивший из купеческой среды, понимал экономические нужды Аттики, где наблюдался дефицит плодородной земли. Он запретил вывозить за пределы государства продукцию сельского хозяйства (за исключением оливок), а также ввел эвбейскую систему мер и весов.

Таким образом, законы Солона способствовали демократизации правовой процедуры, повышали экономический статус Афин, поощряли развитие частной собственности, что привело к формированию нового миропонимания.

Итак, наука как рациональное мышление, философия как форма самосознания культуры и демократия в Древней Греции связаны изначально.

Античная философия ориентирована на отражение универсальных связей человека и мира, тем самым она выполняет мировоззренческую функцию. В античном мире вырабатывается представление о совершенном человеке как о герое, наделенном красотой физической и духовной, что отражалось в ценностных ориентациях. В Древней Греции формируется представление о калокагатии как гармонии эстетических (прекрасное) и этических (доброе) ценностей. Согласно Платону, калокагатия - это способность избирать наилучшее, т.е. («прекрасно-доброе»).

Мировоззрение Античности складывалось под влиянием раннеиаучных, философских и в особенности мифологических текстов.

Мифология (от греч. mifos - «сказание», «предание» и logos - слово, понятие, учение), под которой в данной работе понимается форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный преимущественно для ранних стадий общественного развития (хотя существуют и современные мифы, по традиционно миф относят к порождению донаучного типа сознания).

Мифология (как и религия) - «форма иллюзорнопрактического освоения действительности» [ 44. С. 104] и, как отмечает В.И. Плотников, «мировоззренческие формы общения и деятельности людей, закрепления и обоснования определенного общественного порядка» [там же].

Религиозное и мифологическое мировоззрение характеризуются через призму сверхъестественного. Религия (от. лат. «благодать, набожность, святыня») - форма мировоззрения, основанная на вере в существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и их главенствующей роли в мироздании и жизни людей.

Слово «религия» впервые встречается у Цицерона (106-43 до и.э.) в работе «О природе богов», где он выводит его от глагола religere - вновь собирать, обсуждать, перечитывать, что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». В религии происходит «удвоение» мира (мир «земной» и мир «небесный»).

Наиболее распространены следующие определения религии [цит по: 54. С. 19]:

• вера в сверхъестественное (Плотин);
• вера в невидимые духовные существа (Э. Тайлор);
• особое чувство зависимости человека от бесконечного (Р. Шлейермахер);
• олицетворение и умилостливаиие тех природных сил, перед которыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер);
• фантастическое отражение в форме неземных внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс);
• религия - опиум для народа (К. Маркс);
• религия - поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и социальным группам потребную целостность (Э. Дюркгейм).

Проводя различие между мифосознанием и религиозным сознанием, В.И. Плотников приходит к выводу о том, что первое делит мир па сверхестественпый и естественный при абсолютном господстве над вторым 144. С. 106]. Кроме того, «миф был повествованием, содержание которого осознавалось как полностью объективная реальность; дифференциация субъективного и объективного, природного и социального, чувственного и сверхчувственного в мифосознании отсутствовала», религия же, напротив, противопоставляет мир видимый (воспринимаемый чувствами), миру потустороннему (сверхчувственному).

Тем самым наблюдается различие «в смыслах мифологического и религиозного ритуалов: первый направлен на возобновление мифологического события с целью сохранения мирового порядка, второй - на обеспечение помощи сверхъестественных сил во имя достижения конкретных целей» .

Миф - одно из мировоззренческих явлений общественной жизни человека, где наличествует развитая система ценностных ориентаций. Он существует тогда, когда необходимо объяснение чего-либо, но рациональных средств не хватает.

Традиционно миф рассматривается в качестве наиболее ранней формы духовной культуры, где происходит «чувственно- обобщенное структурирование реальности, ее моделирование осуществляется на основе структурного уподобления микрокосма-человека макрокосму-Вселенной: в качестве модели мира и элементарного образа миропорядка человек использует свое собственное тело, кровнородственные и социальные отношения» . Миф антропоморфен и социоморфен, так как первобытный человек не понимая природные и социальные явления, переносил на них человеческие и социальные характеристики. В мифе происходило наделение явлений природы и общественных явлений качествами и внешним обликом человека .

Отдельный вопрос составляет генезис мифологического мировоззрения. Миф историчен, так как создавался людьми в конкретный период истории человечества и выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание ими данной эпохи. М.М. Шитиков, прослеживая историю развития мифологического мировоззрения (на примере динамики образов фольклора) отмечает, что «на смену тотемным предкам приходят “культурные герои”... затем появляются представления о “великом отце” племени, предке и учителе...», а «с появлением первых собственно художественных форм фольклора (архаический эпос, волшебная сказка) мифические персонажи видоизменяются, равно как и их функции» . Так, по аналогии с социальной структурой общества, где на первый план выходит фигура верховного правителя, происходят изменения в сюжете, которые связаны с тем, что «борьба богатыря, воплощения мощи рода, с чудовищами, одоление сил хаоса, упорядочение мироустройства» становится центральной темой мифа и постепенно формируется классический эпос (содержащий «предфилософские» представления), с его персонажами - «героями-воинами и богами, демонами, добрыми и злыми духами» [там же].

В современной философии мифологию рассматривают не просто как мировоззрение, но как «особое мироотношение, опосредованное миростроеиием» , где практическое и духовное отношение человека к миру «переплелись, особенно на первых этапах, что едва поддаются аналитическому расчленению» [там же]. Опыт стихийного коллективизма и обобщенного видения мира, по мнению исследователей философии древнего мира, создают предпосылки для выработки в ранние исторические эпохи такого типа структур сознания, при котором каждый член коллектива наделялся силами и способностями своих соплеменников, что приводит к тому, что «сознание раннего человечества воспринимает мир через призму практической деятельности и коллективных магических действий и мифических представлений» .

Миф - это синкретическая форма сознания, где способом освоения мира является понимание его по аналогии с жизнью рода, общины, так как в мифе отсутствует четкое разграничение бытия человека и бытия мира, субъекта и объекта, в нем «...нет еще понятий, есть лишь переживания в эмоционально- чувственной, зримой и слышимой, поведенческой форме, обретающие образно-символический облик, воплощаясь в жестах, мимике, движениях танца, наконец, в произносимо-выпеваемом слове» , т.е. в мифе неразрывно существуют индивидуальное и общественное, иррациональное и рациональное, природное и культурное начала.

По мнению современных исследователей мифологии, «социально-общественная практика, опыт стихийного коллективизма, опыт обобщенного видения мира создают предпосылки для выработки в ранние исторические эпохи такого типа структур сознания, при котором каждый член коллектива наделялся силами и способностями своих соплеменников» [ 22. С. 57], что приводит к «социоморфизму» (представление мира в форме общества), когда «сознание раннего человечества воспринимает мир через призму практической деятельности и коллективных магических действий и мифических представлений» [там же]. Так мировоззрение эпохи вбирает в себя представления о деятельности человека, вплетенной в ритуально- магическую практику общины, обладающей ярко выраженным синкретичным характером.

Таким образом, древнегреческий миф как синкретичное образование объединил в себе зачатки научных знаний, религиозных верований, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии данные элементы обрели самостоятельность и получили дальнейшее развитие.

Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах. В мифе главенствуют образы, которые подчиняются ассоциативной логике, мифология дает эмоционально- чувственную картину мира, ее язык символичен.

Символизм как способ миропонимания характерен для большинства древних народов. Символ условен, многозначен, многослоен, он вбирает в свою структуру общее и единичное, особенное, он архетипичен. Он реально существует внутри человеческого общения, передавая информацию, не прибегая к прямому изображению, воздействуя на эмоциональную сферу субъекта, включая механизм ассоциаций, позволяющих понять содержание . В мифе наличествуют так называемые «мифологемы» (основные идеи мифов) - света и тьмы, вечного возвращения, оборотничества, которые позволяют создать универсальную картину мира и представляют специфическое понимание происхождения вещей, генеалогической связи человека с миром .

Миф - бинарен. И.Я. Лойфман вскрывает наличие двойственности трактовки мифа, так как миф открывает нам «раздвоение единого на противоположности, многообразие единого и, с другой стороны, целостность бытия, связь всего со всем, единство многообразия». Отсюда вытекает рассмотрение «мифологической модели мира как тотальной моделирующей знаковой системы», а мировоззренческой поляризации и когерен- ции бытия как универсалий культуры» .

Принцип противопоставления противоположностей характеризует мифологическую модель бытия, прообраз которой исследователи мифологического мировоззрения усматривают в «дуально-родовой организации первобытного общества», поэтому в данном типе организации первобытный человек нашел «готовый трафарет, которым он пользовался при классификации внешнего мира» . Наиболее ярко воплощается данный принцип в древнекитайском трактате «Шо гуа» («О символах») из «И Цзии» («Книга перемен»), который содержит идею о порождении структуры Поднебесной исходя из взаимодействия Инь и Ян, символизирующих противоположности в древнекитайской культуре, которые обуславливают «ритмическую смену фаз во всех явлениях: небо и земля, Луна и Солнце, тьма и свет, сокрытое и явное» . Данные противоположности представлены в «И Цзин» в виде графических символов и «...прерванной “мягкой” и цельной “твердой” чертами», а их сочетание - восемь триграмм, - символизируют «...материальные стихии, кровнородственные отношения, части человеческого тела: небо, отец, голова и земля, мать, живот; гром, старший сын, ступни и ветер, старшая дочь, бедра; вода, средний сын, уши и огонь, средняя дочь, глаза; гора, младший сын, руки и водоем, младшая дочь, рот» . Аналог стихийной диалектики инь-ян складывалась и в Древней Индии, где Пуруша - первочеловек соединял в себе мужскую и женскую сущность, так что «разделение на мужчину и женщину было раздвоением единого на противоположности» . В ближневосточной предфилософии все мироздание - это арена борьбы Ахура-Мазда (силы добра-света) и Анхра-Майныо (силы зла-тьмы) .

Мифологема «вечного возвращения», встречающаяся у многих народов мира (Египет, Вавилония, Сирия, Греция), выражает «идею периодического обновления космоса, обратимости процессов внешнего мира и всего потока бытия» . Так, в греческой мифологии птица Феникс, выступающая символом вечного обновления, является ярким воплощением космического ритма, осознание которого способствует преодолению страха [там же]. Мифологема вечного возвращения содержит «идеи периодической гибели мира в результате всемирного потопа, пожара или мора и последующего его возрождения», на что указывает И.Я. Лойфман , анализируя архетипические структуры мировосприятия.

В мифологии широкое распространении получает «принцип оборотничества», согласно которому все превращается в свою противоположность: «Мифологема оборотничества утверждает универсальную способность мифического героя принимать облик человека, животного и растения, камня и небесного тела» . Данный принцип можно рассматривать как фантастическое выражение когеренции бытия, единства человека с окружающим миром .

Человечество с древности вплоть до наших дней проявляло интерес к объяснению многообразия мира. Данное стремление в мифологическом сознании привело к идее тотемизма, где культ предков занимает ведущее положение, так как «...отношение человека к миру воспринималось как вечносамодеятельное («творение» мира предками, повторяющееся в обряде) и подчиненное строгим порядкам, неизбежности, нормам и образцам традиции рода» . Тотем, священный предок, воспринимался в мифе в качестве единого источника многообразия форм бытийственности вещей. В процессе развития мифологических систем постепенно роль прародителя, первопредка замещает представление о боге (богах).

В мифологическом сознании возникновение мира виделось из жертвоприношения бога или героя, а «сочетание мужского и женского начала и порождение потомства - вот способ возникновения мира» . Данное мифологическое представление пройдет сквозь всю античную философию (и не только античную). Так, в индийском мифе о Пу- руше в «Ригведе» возникновение мира представлено в виде религиозного обряда с принесением богами жертвы: «Когда боги предприняли жертвоприношение с Пурушей в качестве жертвы, весна была его жертвенным маслом, лето - дровами, осень - жертвой» [цит. по: 64. С. 39], а древнекитайский космогонический миф о Пань-гу повествует об упорядочении хаоса и организации мироздания, где фигурирует мотив принесения жертвы героя-бога, «из частей его тела возникли части мироздания: ветер и облака - из вздоха, гром - из голоса, Солнце - из левого глаза, Луна - из правого, четыре стороны света - из туловища с руками и ногами, реки - из крови...» [цит по: 64. С. 104]. Вавилонский миф о сотворении мира рассказывает как бог Мардук «разорвал мир - тело Тиамат - на две части. Половинку он поднял, подвесил как небо и оборудовал как жилище богов. Из другой половины он сделал Землю» 122. С. 87].

Мифологическое мировоззрение, по-преимуществу, по- литеистично, понимание происхождения многообразия мира рассматривается в свете божественного начала, обладающего способностью устраивать мир. Постепенно формируется представление о боге - Демиурге (Мастере, Зодчем).

Герои мифа нередко зооморфны и антропоморфны, а сверхъестественное олицетворяло природные явления, общественные события и человеческие качества.

Анимизм становится характерной чертой мифологического понимания мира, где все одушевлено, а различия между жизнью явлений природы и человеком непринципиальны. В мифе единство происхождения объединяло различные виды минералов, растений и животных. Гилозоизм, согласно которому все живое одухотворено, представляет специфику мифологического мировосприятия 125. С. 139-140].

Для мифологического мировоззрения характерно особое понимание времени, обусловленное инстинктивным страхом людей перед его течением, которое воспринималось ими в качестве перемены к худшему, совершающейся стихийно и беспричинно, выступая в качестве «порчи», отсюда возникает представление об его «одномоментности», о «сотворении» и понимание последовательности событий в мифе «...без необходимой связи между ними, детерминированности настоящего прошлым, будущего - настоящим» ]65. С. 15].

Символом развития в мифе выступает круговорот, он «обладает возможностью бесконечно уплотняться и разрежаться, быть как угодно гетерогенным, разнородным во всех отдельных точках» , а поступки людей подчиняются судьбе или воле богов.

Таким образом, мировоззрение - система принципов, убеждений, идеалов, знаний человека о мире и о самом себе в нем, оказывающая существенное воздействие на ценностную ориентацию и деятельность человека.

Мировоззрение может быть рассмотрено в качестве динамической системы, имеющей особенности генезиса. Основной формой мировоззрения народов мира на древнейшей ступени их развития является мифология.

Своеобразие мифологической картины мира выражает анимизм, антропоморфизм, пантеистическое отношение к природе и гилозоизм, что войдет в структуру развитого античного мировоззрения и составит его специфику, представляя предмет нашего дальнейшего рассмотрения.

Значительный период в античной философии составляет этап формирования философской мысли, так называемая «предфилософия» (термин А.Н. Чаиышева), под которой подразумевается своеобразный духовный переход от мифологического мировоззрения к собственно философскому: «в самом же узком смысле слова профилософия - противоречие между основанным на эмоциональном и нерациональном воображении мировоззрением и начатками научного трезвого мышления, между фантазирующим мифотворчеством и зарождающимся научным методом и критическим мышлением» . Для «предфилософии» характерны пережитки мифологии, неразвитость философской терминологии, слабое развитие самосознания, стихийность, а также отсутствие четкого расчленения па материализм и идеализм .

Перейдем к анализу «предфилософии» Древней Греции, простимулировавшей формирование мировоззрения Античности.

Для античности характерна система развитого политеизма (от греч. poly - много и theos - Бог), т.е. вера во множество богов , каждый из которых имеет свой конкретный облик, имя, культ. Государственной формой религии в Греции, обязательной для всех, был культ богов. За неисполнение обрядов, за проявление неуважения к богу грозило суровое наказание.

Греческая мифология заслуживает особого внимания, так как она стала основой религиозных представлений греков. Согласно этим представлениям, изложенным Гесиодом в «Теогонии», жизнь началась с чего-то неопределенного, смутного, непонятного и потому страшного. В мире царил Хаос (от др. греч. xalvco - раскрываться, разверзаться). Из его бездонной пасти появились бесформенные Никта, Эреб и Эрос. Потом возникли Земля (Гея) и подземный мир (Тартар). Небо (Уран) было рождено Геей. Вторым поколением богов стали дети Геи и Урана - титаны и ти- таниды, младшим из которых был Кронос (Время). Уран возненавидел свое потомство и стал низвергать безобразных чудовищ обратно в Землю. Отяжелевшая от непосильной ноши Земля пожаловалась детям. Тогда Кронос убил Урана. Из его крови, пролитой в море и смешавшейся с пеной, появились на свет гиганты и пенорожденная Афродита.

По легенде Зевс и окружающие его боги находились на горе Олимп и воспринимались греками как одна семья, имеющая отца богов и людей - Зевса.

Помимо мифов о богах видное место в мифологии занимали мифы о культурном герое. Среди последних ярче и выразительнее других был образ Прометея, одарившего человеческие существа разумом и знаниями, помогавшего людям во многих промыслах и ремеслах. За самый ценный свой подарок - огонь, приносящий тепло и свет, Прометей был подвергнут Зевсом казни, продлившейся тысячу лет. Наиболее популярные мифы объединялись в циклы, например, о Троянской войне, о подвигах Геракла, Персея и др.

Античная мифология, преимущественно состоящая из мифов греческого происхождения, восхищает художественностью образов, тонкой психологической обрисовкой персонажей. Эти черты греческой мифологии объясняются тем, что мифы дошли до нас не в первоначальной народной трактовке, а уже обработанными греческими поэтами и трагиками. Поэтому иногда трудно провести грань между мифом и литературным произведением или историческим повествованием. Мифы тесно связаны с религией и религиозными обрядами. В мифологии нашла выражение потребность человека в осмыслении себя самого и окружающего мира.

Космогонические мифы (мифы о сотворении мира) составляли значительную часть античной мифологии, а идея о создании богами мира или человека вообще была чужда античности. Если вся окружающая природа красива, то преданность ей делается несокрушимой позицией греческого искусства. Уже в самом совокупном подходе к миру, природе, космосу античный грек ратифицировал категории эстетики, тесно связанные друг с другом, охватывающие всю античную культуру и получившие неповторимое формирование в искусстве, - красоту, мир, гармонию.

Древний грек наблюдал космос, принимая его таким, какой он есть, не размышляя и не давая глубокого понимания античному мирозданию. Космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм: космос неизменно соотносится с человеком, природные объекты - с телом человека. Такой взгляд обусловливается взаимоотношением античного грека и земной жизни, ее преимуществом над смертью. Это составляет смысл античного мировоззрения. Лнтропоцентричность античной греческой культуры предполагает стремление к наглядности, образности, определяемое как телесный характер, культ тела. Принцип телесности, рассмотрение всего сущего как физического тела, заложен в основу мировоззрения, религии, организации общественной деятельности, науки и художественной культуры. Из всего телесного мира самым совершенным признано человеческое тело.

Ярчайшей чертой античности является ее агональность (состязательность), она характеризует все стороны жизни и становится структурообразующим элементом общественной жизни. Соревнования - излюбленная форма деятельности греков, они устраивались среди атлетов, гимнастов, бегунов. Популярны были также конкурсы трагедий, поэзии, певцов и даже конкурсы красоты. Греческий агон (борьба, состязание) воплощал специфическую черту свободного грека: он мог проявить себя прежде всего как гражданин. Его персональные заслуги ценились только тогда, когда формулировали идеи и ценности городского коллектива. В таком понимании греческая культура была безлична. Закономерно, что в организации воспитания архаической эпохи главное - превзойти остальных, стать лучшим.

Наиболее красочным примером античного агона становятся прославленные Олимпийские игры. Дата начала первых олимпиад теряется в древности, но в 776 г. до н.э. на мраморной доске впервые записано имя победителя в беге. Это событие принято считать началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских торжеств была священная роща Альтис. Здесь собирались не только ради состязаний, но еще и для совершения торговых сделок, а ораторы и ученые представляли свои речи и произведения. Государственные деятели могли здесь обнародовать новые законы, договоры, значимые документы. Позже к Олимпийским играм добавились Пифийские игры в Дельфах в честь Апполона, Истмийские - в честь бога Посейдона, Немей- ские, славившие Зевса.

В агоне и из агона рождается греческая философия. Классическими примерами ее могут служить диалектика, которая первоначально воспринималась и трактовалась как «искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в высказываниях», а также философские диалоги. Диалектика - навык вести беседу, опровергая рассуждения и аргументацию конкурента, приводя и доказывая свои доводы. В данном случае «внимать логосу» значило «быть убедимым». Вместе с этим развитие получает риторика. Немалую популярность на пирах приобретают многообразные соревнования в остроумии, шарады, загадки.

В пору архаики самой развитой областью Греции была Иония (западное побережье Малой Азии), где возникла первая философская система античности - натурфилософия. Ее последователи воспринимали мир как единое материальное целое и стремились понять его законы. Фалес (ок. 624-546 гг. до н.э.) считал первоосновой всех вещей воду, Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) - воздух, Анаксимандр (ок. 611-546 гг. до н.э.) - первоматерию с ее противоположными началами. Пифагор (ок. 540-500 гг. до н.э.) считал первоосновой всего числа и числовые отношения. Парменид Элейский (ок. 540-480 гг. до н.э.) сформулировал принцип тождества мышления и бытия.

Стремление к обобщению результатов наблюдений за природой и деятельностью людей нашло выражение в трудах Гераклита Эфесского (ок. 544-483 гг. до н.э.). Он пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира. Проблемами человека, разума был увлечен Сократ (470-399 гг. до н.э.), который был занят поиском критерия истины. Сократ считал, что истина рождается в споре. Его ученик - Платон (427-347 до н.э.) - разработал учение об идеях как первопричинах явлений материального мира, а также теорию идеального государства.

Говоря о возникновении научных знаний в античном мире, следует помнить, что речь идет о зарождении европейской науки. Великий философ и ученый-энциклопедист Аристотель (384- 322 гг. до н.э.) привел в систему все существующие в Греции науки, разделив их на теоретические, практические и творческие. Он развивал наиболее ценные для всей последующей европейской культуры идеи, касающиеся проблемы бытия, материи, души, человека, мышления, общества, государства, а также стал основоположником целого ряда наук, в том числе экономики, психологии, риторики, этики и логики.

Важнейшим достижением греческой культуры являлось создание алфавитного письма. Преобразуя финикийскую слоговую систему письменности, греки создали свой алфавит. Для того чтобы овладеть письмом и счетом, не нужны были годы упорного труда. Произошла демократизация системы образования, позволившая сделать грамотными практически всех свободных жителей Греции. Овладение грамотой давало возможность пользоваться письменными способами передачи информации, знакомиться с трудами литераторов и ученых.

Одной из первых наук, получивших развитие в античной культуре, была историография, а первым из историков - Геродот (ок. 484-422 гг. до н.э.), который при описании событий ссылается на волю богов. Но его ближайшие последователи историки Фукидид (ок. 455-400 гг. до н.э.) и Ксенофонт (ок. 435-355 гг. до н.э.) в своем историческом повествовании основываются на строгих фактах.

Среди естественных наук первенствовала медицина. К школе рациональной медицины принадлежал Гиппократ (460-375 гг. до н.э.) со своими учениками. Восхищения достойны математическая наука и инженерия античности, где бесспорно первенство

принадлежало Архимеду (287-212 гг. до н.э.). Он был не только блестящим математиком, предвидевшим метод интегрального исчисления, но и механиком, открывшим закон гидростатики, создавшим теорию простых механизмов.

Таким образом, древнегреческая культура очень сильно повлияла на формирование европейской цивилизации. Без греческой философии, особенно трудов Платона и Аристотеля, невозможно было бы развитие ни средневековой теологии, ни философии Нового времени. Поразительно, но до сегодняшнего времени в своих главных чертах сохранилась греческая система образования! Недаром мы называем время расцвета древнегреческой культуры золотым веком человечества.

Древнегреческая цивилизация развивалась на юге Балкан­ского полуострова, островах Эгейского и Ионического морей и вприбрежных регионах Малой Азии. На ее развитие оказали влияние два географических фактора:

Выход к морю;

Территория, разбитая горами на многочисленные до­лины, что затрудняло политическую общность и как след­ствие привело к образованию городов-государств (полисов ).

Греция на протяжении многих веков не представляла собой единого географического пространства. Каждая область Гре­ции имела свою особенность ландшафта, свои индивидуаль­ные особенности культуры.

Не представляла собой единства античная Греция и в соци­ально-политическом плане: она существовала в рамках осо­бой государственной системы - независимых городов-госу­дарств, полисов, Чьи рубежи чаще всего определялись при­родными границами. Различие в культуре полисов проявля­лись в языковых диалектах, собственных календарях, моне­тах, почитаемых богах и уважаемых героях.

Города-полисы не только соперничали, но и воевали друг с другом, как Афины и Спарта.

Несмотря на региональные и культурные различия антич­ная культура обладала определенной целостностью. Един­ство выражалось не только в общности интересов и необхо­димости объединения против общего врага, но и в едином ми­ровосприятии, в характерных особенностях всей античной культуры .

Во-первых , античная культура отличается космологичностью . Космос противостоит Хаосу своим совершенством и упорядоченностью, своей красотой. Сама по себе красота заключена в природе, поэтому подражать ей следовало всем без исключения художникам. Так складывались эстетические категории, тесно связанные между собой, исходящие из космологичности мышления и пронизывающие всю античную культуру, все искусство: красота, гармония, мера .

Красота , согласно Аристотелю, объективно существует в настоящем мире. Красота в понимании древних греков есть соразмерность,органичность, гармоничность.

Мера - исходный принцип существования чего-либо оп­ределенного. По словам Демокрита, «прекрасное есть надле­жащая мера во всем». Понятие меры должно быть присуще не только людям, занимающимся искусством, но и политикам и философам.

Как основная черта бытия особо выделялось понятие гар­монии как выражения чувства меры, единства в многообра­зии, как «внутренняя природа вещей». Мера есть наивысшее выражение гармонии. Образцом для произведений искусст­ва является гармония в космосе, природе, гармония общества и человека.

Во-вторых , античную культуру объединял антропоцент­ризм . Лучшее определение антропоцентризма заключено в словах Протагора: «Человек есть центр всей Вселенной и мера всех вещей». Космологизм греческой культуры предпо­лагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с че­ловеком. Сопоставление макрокосма - Вселенной и микро­косма - человека предполагало гармонию существования. Поэтому для древнегреческой культуры был свойственен поиск «пропорции связи вещей», математических законов кра­соты и гармонии, поиск идеала человеческого тела и духа. Тело человека подверглось тщательному геометрическому изучению, в результате чего выявились идеальные пропорции гармоничной человеческой фигуры, установлены правила про­порционального соотношения его частей. Предполагается, что теоретиком пропорций является скульптор Поликлет. Тело, прекрасное само по себе, было лишь частью гармони­ческой личности. Идеал, к которому должен был стремиться каждый гражданин полиса, - калокагатия . Смысл этого понятия в том, что прекрасный и хороший человек соединяет в себе красоту безупречного тела и нравственное совершенство. Это положение определяет «телесный» характер культуры Древней Греции. Красота те­лосложения почиталась высоко и достигалась физическими упражнениями и гимнастикой, т. е. достигнуть идеала можно было упражнениями, образованием, воспитанием.

Культ тела определялся и более прагматическими причи­нами: ловкость, сила были необходимы для защитника оте­чества, т. е. для военных целей.

Соотнесение природных объектов с человеческим телом оп­ределило отношение греков к земной жизни: любовь к повсед­невным радостям утверждалась в качестве своеобразного иде­ала, преимущество жизни над смертью огромно, понимание его составляет смысл античного мировоззрения. Культ тела повлиял на совершенно особенное отношение к наготе, а само тело стало мерилом всех форм греческой культуры: филосо­фия, математика, скульптура и архитектура, поэзия и драма, даже риторика определяли человека своим критерием.

В-третьих, общим в культуре античной Греции была состя­зательность. Эта черта была порождена полисным характе­ром культуры. Состязательность характеризует все сферы жизни. Главную роль играли состязания спортивные, конные, художественные - поэтические и музыкальные, состязания философов и т. п.

Агон (состязание, борьба) олицетворял характерную чер­ту свободного грека, гражданина полиса: его личные заслуги и качества проявлялись только тогда, когда выражали идеи и ценности городского коллектива.

Состязательный характер античной культуры проявляется и в таких ее чертах, как праздничность, зрелищность, красоч­ность. Праздники сопровождали все состязания и сельскохозяйственные работы и являлись неотъемлемой частью соци­альной жизни древних греков.

Культура античной Греции, отмеченная перечисленными характерными чертами, представляет собой единый процесс становления и развития различных форм материальной и ду­ховной деятельности. В конкретные исторические периоды приоритеты отдавались разным ее видам).

Рассмотрим особенности важнейших сфер культуры Древней Греции.

РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ

Религия античной Греции имеет две главные характерис­тики. Первая – это политеизм (многобожие). При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных. Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики. Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции:

§ Зевс - главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть.

§ Гера - жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи.

§ Посейдон - бог моря, брат Зевса.

§ Афина - богиня мудрости, справедливой войны.

§ Афродита - богиня любви и красоты, рожденная из мор­ской пены.

§ Арес - бог войны.

§ Артемида - богиня охоты.

§ Аполлон - бог солнечного света, светлого начала, покро­витель искусств.

§ Аид – бог подземного мира.

§ Гермес - бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида.

§ Гефест - бог огня, покровитель ремесленников и особен­но кузнецов.

§ Деметра - богиня плодородия, покровительница земле­делия.

§ Гестия - богиня домашнего очага.

Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп.

Кроме богов существовал культ героев - полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Геракл, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.

Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм - человекоподобие богов. Что древние греки понимали под божеством? Абсолют. Космос – абсолютное божество, а античные боги – это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недо­статки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человечес­ким, имеют детей, влюбляются, ревнуют, мстят, т.е. обла­дают теми же достоинствами и недостатками, что и смерт­ные. Можно сказать, что боги - это абсолютизированные люди. Эта черта очень повлияла на весь характер древнегре­ческой цивилизации, определила главную ее черту - гума­низм.

Античная культура вырастает на основе пантеизма древне­греческой религии, который возникает как результат чув­ственного понимания космоса: идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как не­обходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивается под знаком фатализма (предопределенности, предрешённости), который античный человек преодолевает с легко­стью, борясь с судьбой, как герой. В этом - смысл жизни. Поэтому культ героя особенно характерен для древнегречес­кой культуры. В античности присутствует удивительный син­тез фатализма и героизма, вытекающий из особого понима­ния свободы. Свобода поступка порождает героизм. Панте­изм и культ героев наиболее ярко выражены в древнегреческой мифологии.

МИФОЛОГИЯ.

Мифология всегда играла в культуре античности огромную роль. Ее понимание менялось, она по-разному трактовалась, но все же оставалась основой античного мировоззрения. Греческая мифология существовала в далеких тысячелети­ях до новой эры и закончила свое развитие с концом общинно-родового строя. В мифе живут особой жизнью и природа, и сами общественные формы, перерабо­танные художественным образом, наделенные эстетической направленностью, отражающие мифологическую картину всего космоса, богов, героев, которая принимает законченно-систематический вид. В греческих мифах действуют боги, ге­рои (потомки богов и смертных), гиганты (мифологические чудовища), стихии (огонь, вода, воздух) и духи стихий (Океаниды, Гарпии, Ним­фы, Нереиды, Дриады, Сирены), обычные земные люди. Место действия надземное и подземное цар­ства (Олимп и Тартар). В них обретают персонифицированные об­разы судьба (Мойра), мудрость (Мать-Земля), время (Кронос) и т.д. Греческая мифология - это красота героических подвигов, поэтическое определение мирового по­рядка, Космоса, его внутренняя жизнь, описание мироустрой­ства, сложных взаимоотношений, освоение духовного опыта.

ПРАЗДНИКИ.

С богами связаны все древнегреческие празд­ники и спортивные игры. Знаменитые Олимпийские игры , которые Древняя Греция подарила миру, были в эпоху антич­ности не единственными. Истоки первых олимпиад теряют­ся в древности, но в 776 г. до н. э . на мраморной доске впер­вые было записано имя победителя в беге, поэтому принято считать именно этот год началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис в Олимпии. В храме Зевса Олимпийского находилась ста­туя бога, созданная скульптором Фидием , которая считалась одним из семи чудес света. В священную рощу съезжались тысячи зрителей. Помимо зрелищ состязаний атлетов, здесь заключались торговые сделки, проходили публичные выступ­ления поэтов и музыкантов, выставки работ скульпторов и ху­дожников. Здесь оглашались новые законы, договоры, обсуж­дались важные документы. С момента объявления священно­го месяца игр все враждующие стороны прекращали военные действия. Известно, что в спортивных играх принимали уча­стие лишь мужчины из числа свободных граждан, никогда не привлекавшиеся к суду и никогда не уличенные в бесчестных поступках. Женщины не допускались даже в качестве зрите­лей под страхом смерти. Для них существовали свои состяза­ния - в беге.

На играх соревновались в борьбе, в беге на различные дистанции, метании копья, молота, диска, плава­нии, кулачных боях, беге в полном вооружении, в гонках на ко­лесницах, подъеме тяжестей, панкратии (комбинация бокса и борьбы). Атлеты соревновались только обнаженными, что­бы продемонстрировать красоту своего тела. В этом нагляд­но проявлялась телесность древнегреческой культуры. Культ тела был настолько велик, что нагота не вызывала чувства стыдливости. Правила запрещали убивать противника, при­бегать к недозволенным приемам, спорить с судьями. Торже­ственно происходило и награждение победителей. Победите­ли игр (олимпионики ) награждались венками из дикой оли­вы, росшей около храма Зевса. В последний день праздника устраивалась торжественная процессия в честь победителей, а возвращение олимпионика в родной город превращалось в настоящий триумф. Весь город выходил ему навстречу, город­ские власти устраивали пир, а на площади возводили статую победителя: он становился национальным героем и в течение всей жизни пользовался уважением.

Помимо Олимпийских, в Древней Греции проходили Пифийские игры в Дельфах, посвященные Аполлону, Истмейские игры в честь бога Посейдона, Немейские игры, прослав­ляющие Зевса. Игры давали религиозную санкцию физичес­ким достоинствам - «аретэ», и моральное право властвования над людьми. В них как нигде проявлялась такая черта древнегреческой культуры, как состязательность.

Праздники в честь бога Диониса - Дионисии , связаны с историей возникновения театра. Великие Дионисии празд­новались пять дней, весной и осенью, и включали яркие ше­ствия, сопровождавшиеся культовыми песнями, танцами, драматическими представлениями. Из хоровых песен - ди­фирамбов богу Дионису и возник жанр трагедии. Трагедия в переводе «песнь козлов» или козлопение - сложился из куль­товых песен хором мужчин - Сатиров, одетых в козлиные шкуры и сопровождавших актера, изображавшего Диониса. Комедия родилась из песен, полных обрядовой разнузданно­сти и исполнявшихся толпой поселян во время сельских Ди­онисий. Шествие в этот праздник называлось комос. Коме­дия - песни во время комоса. Комедия отличалась большой вольностью в выборе выражений и сцен, поэтому на такие праздники не допускались женщины и дети.

НАУЧНЫЕ ДОСТИЖЕНИЯ

Знания древних греков во многом носили синкретичный характер, т.е. зачатки многих наук еще не отпочковались в самосто­ятельные отрасли от единого древа человеческого познания. В отличие от древних египтян, развивающих науки в прак­тическом аспекте, древние греки отдавали предпочтение тео­рии. И основой теории стала новая отрасль знания – философия. Греки создали философию (в буквальном переводе - любовь к мудрости). Она стала наукой о всеобщих законах развития природы, об­щества и мышления, системой идей, взглядов на мир и место в нём человека.

Философия и философские подходы к решению любой на­учной проблемы лежат в основе всей древнегреческой науки. По­этому выделить ученых, занимавшихся «чистыми» научными проблемами, нельзя. В Древней Греции все ученые были фи­лософами, мыслителями и обладали знанием основных фи­лософских категорий.

Особенностью греческой философии явилось то, что она не может быть понята без эстети­ки - теории красоты и гармонии. Идея красоты мира проходит через всю античную эстети­ку. В мировоззрении древнегреческих философов нет ни тени сомнения в объективном существовании мира и реаль­ности его красоты. Для первых натурфилософов прекрас­ное - это всеобщая гармония и красота Вселенной. В их уче­нии эстетическое и космологическое выступают в единстве. Во всеобщую картину мира включается представле­ние о его гармонии, красоте. Поэтому сначала все науки в Древней Греции были объединены в одну - космологию.

Величайшими философами Древней Греции являются: Со­крат, Платон и Аристотель (был воспитателем Алек­сандра Македонского). Он является основоположником науч­ной философии, логики, учения об основных принципах бы­тия (возможности и осуществления, форме и материи, при­чине и цели). Основные области его интересов - человек, этика, политика, искусство.

В математике выделяется фигура Пифагора , создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавше­го свойства целых чисел и пропорций. В области физики можно назвать труды Архимеда , кото­рый явился не только автором всемирно известного закона, но и автором многочисленных изобретений.

ФилософДемокрит открыл существование атомов, как мельчайших неделимых частиц, из которых все состоит.

Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он - основатель научной медицины, автор учения о целост­ности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на вы­сокий моральный облик врача, автор знаменитой профессио­нальной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту. С медициной Гиппократа завер­шился переход от религиозно-мистических представлений о всех процессах, связанных со здоровьем и болезнями челове­ка, к начатому ионийскими натурфилософами их рациональ­ному объяснению. Медицина жрецов сменилась медициной врачей, основанной на точных наблюдениях. Врачи школы Гиппократа также были философами.

Геродот и Ксенофонт являются авторами трудов по исто­рии. Геродот положил начало собственно греческой истори­ографии, так как он обращался к центральным, политически значительным событиям современной ему истории, пережи­тых им самим. «Отец истории» стремился к достоверному из­ложению исторических событий, исследовал их в совокупно­сти, однако его труды характеризуют вера в действие религи­озно-этических сил в истории.

Геродот - великий путешественник. Благодаря ему мы имеем многочисленные сведения о народах - современниках Геродота, их обычаях, образе жизни и о странах, в которых они проживали. Описывая географическое положение той или иной страны, Геродот осуществлял повествование как на­стоящий географ.

Но больше в области географии все же известен Птоле­мей - автор знаменитой «Географии», ставшей сводом ан­тичных знаний о мире, и долгое время (вплоть до средних ве­ков) пользовавшейся огромной популярностью.

ЛИТЕРАТУРА.

Огромным успехом в Древней Греции пользо­валась поэзия. Первоначально развивалась ее эпическая фор­ма. В ней наиболее заметна фигура Гомера , автора двух зна­менитых поэм «Илиада» и «Одиссея», которые стали кано­ном поведения и источником знаний, кладезем мудрости. Воспевая подвиг как образ жизни, Гомер заложил основы всей греко-римской поэзии. Эпос, как форма поэтического творчества, на многие века стал носителем высших этичес­ких принципов.

Позже появляется дидактическая и лирическая формы. Ди­дактическая поэзия преследует обучающие и воспитательные цели. Произведения Гесиода «Труды» и «Дни» учат правилам поведения, открывает секреты крестьянского труда. Лиричес­кая поэзия, которая чаще всего пелась под аккомпанемент лиры, почти не сохранилась. До нас дошли только имена ав­торов и фрагменты отдельных произведений. Уникальным явлением античной поэзии была поэтесса Сапфо , автор лю­бовных стихотворений.

Эзоп , основоположник жанра басни в Греции, жил около VIв. до н. э. Его короткие анекдоты, построенные на образах животных, были понятны всем и побуждали к размышлени­ям о морали. Позже римский баснописец Федр перевел про­изведения Эзопа на латинский язык. Они пользовались по­пулярностью и в средние века, и Новое время, и в наши дни, оказав большое влияние на творчество Лютера, Лессинга, Крылова.

Основное представление о мире у греков сводилось к тому, что мир - это театральная сцена, а люди - актеры, которые появляются на этой сцене, играют свою роль и ухо­дят. Приходят с неба уходят туда же, там растворяются. Зем­ля - лишь сцена, где они исполняют свою предназначенную роль. Поэтому древнегреческий театр органичен: в нем про­является возвышенный, высокий и торжественный космологизм.

Древнегреческий театр, возникший из религиозного куль­та бога природы Диониса, развивался очень быстро. Сюже­ты для трагедий и комедий стали брать не только из жизни Диониса. История сохранила пьесы трех великих трагиков древности: Эсхила, Софокла, Эврипида, и комедии Аристо­фана . В трагедиях рассказывалось о героических событиях, происходивших в незапамятные времена. В их основе лежа­ли древние предания, мифы. Боги в трагедиях выступали как грозная сила. Герои вступали с ними в борьбу, иногда погиба­ли, но стойко переносили удары судьбы.

Герои комедий - не легендарные личности, а жители со­временных Аристофану Афин: торговцы, ремесленники, рабы. В комедиях нет такого почтения к богам, как в трагеди­ях. Их иногда даже высмеивали.

Театральные представления по обычаю проходили в празд­ник Великих Дионисий. На круглой площадке - «орхестре» («площадка для пляски») размещался хор. Тут же играли ак­теры. Чтобы выделиться из хора, актер надевал обувь на высо­ких подставках - котурнах. Вначале все роли в пьесе испол­нял один актер. Эсхил ввел второе действующее лицо, сделав действие динамичным; ввел декорации, маски, котурны, лета­тельные и громоносные машины. Софокл ввел третье действу­ющее лицо. Но и трем актерам приходилось играть много ро­лей, перевоплощаться в разных лиц. Позади орхестры находи­лось небольшое деревянное строение - «скена» («палатка»), где актеры готовились к выступлению в новой роли. Перевоп­лощение осуществлялось просто: актеры меняли маски, в ко­торых выступали. Маски делались из глины. Каждому опреде­ленному характеру и настроению соответствовала «своя» мас­ка. Так, силу и здоровье представлял смуглый цвет лика маски, болезненность - желтый, хитрость - красный, а гнев - баг­ровый. Гладкий лоб выражал веселое настроение, а крутой - мрачное. Выразительность масок была необходима для нагляд­ности, кроме того, маска выполняла и роль рупора, усиливав­шего голос актера. Театральные представления начинались утром, а заканчивались с заходом солнца. В один день ставили и трагедию, и драму, и комедию. Театральные зрелища были особенно любимы эллинами. Социальные, этические, полити­ческие проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема гражданского сознания состав­ляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.

Драматургия. Подлинным основоположником трагедии стал Эсхил. Он автор более семидесяти произведений, из ко­торых до нас дошли только семь: «Персы», «Умоляющие», «Семеро против Фив», «Прикованный Прометей», «Агамем­нон», «Хоэфоры», «Эвмениды». Все пьесы Эсхила прониза­ны сильным религиозным чувством, в их основе - конфликт между человеческими страстями и духовностью. Выдающи­мися мастерами греческой трагедии были Софокл ,Еврипид . Содержание их пьес - в основном, мифы о богах, героях, реже - исторический факт.

Софокл написал 123 драмы, из которых сохранились семь трагедий: «Антигона», «Аякс», «Эдип-царь», «Электра» и др. По мнению Аристотеля, Софокл изображал людей идеаль­ных, тогда как Еврипид - таких, какие они есть на самом деле. Еврипид являлся скорее комментатором, а не участни­ком событий, глубоко интересовался женской психологией. Наиболее известными из 19 дошедших до нас произведений являются «Медея» и «Федра».

Самым известным автором комедии был Аристофан , умев­ший направлять свои сатирические «стрелы» против совре­менных ему политических деятелей, писателей, философов Наиболее яркие его произведения - «Осы», «Лягушки», «Облака», «Лисистрата».

Науки и литература Древней Греции создавались свобод­ными людьми, одаренными поэтически-мифологическим вос­приятием мира. Во всем, что постигал грек, он открывал гар­монию, будь то мироздание или человеческая личность. В сво­ем мифологическом восприятии грек одухотворял все, чего касалось его сознание. Гармоничность и одухотворенность - вот что определяет органичность и целостность греческой культуры и в первую очередь - искусство.

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА.

Основные характеристики греческого искусства: гармония, урав­новешенность, упорядоченность, успокоенность, красота форм, пропорциональность . Оно глубоко гуманистично, ибо рассматривает человека как «центр Вселенной и меру всех ве­щей» Искусство носит идеалистический характер, так как представляет человека в его физическом и моральном совер­шенстве. Главная цель древнегреческого искусства - эсте­тическое наслаждение.

Трехмерность, пластика, скульптурность греческого ис­кусства была отражением целостной и гармоничной модели мира и соответствующего ей целостного бытия греков. В гре­ческом мире индивид идеально вписывался в полис, а поли­сная структура в космос. Соответственно, в греческой моде­ли мира космос, несмотря на свою величественность, был понятен и доступен. Боги в такой модели мира были хоть и высшими существами, но вполне доступными для общения. Более того, боги даже обладали понятными для человека сла­бостями. Человек был уверен, что похож на богов, и с этим связывалась идея свободного владения пространством и вре­менем, воплотившаяся в греческом искусстве.

В античной Греции процветали различные виды искусст­ва, включая пространственные: архитектура, скульптура, ва­зопись. История античного искусства включает в себя не­сколько этапов.

АРХИТЕКТУРА.

Наследие древнегреческой архитектуры ле­жит в основе всего последующего развития мирового зодче­ства и связанного с ним монументального искусства. Причи­ны такого устойчивого воздействия греческой архитектуры заключаются в объективных ее качествах: простоте, правди­вости, ясности композиций, гармоничности и пропорциональ­ности общих форм и всех частей, в пластичности органичной связи архитектуры и скульптуры, в тесном единстве архитектурно-эстетических и конструктивно-тектонических элемен­тов сооружений. Древнегреческая архитектура отличалась полным соответствием форм и их конструктивной основы, со­ставлявших единое целое. Основная конструкция - каменные блоки, из которых выкладывались стены. Колонны, антаблемент (лежащее на опоре-колонне перекрытие) обрабатывались различными профилями, приобретали декоративные детали, обогащались скульптурой. Греки доводили обработку архитектурных со­оружений и всех без исключения деталей декора до высочай­шей степени совершенства и отточенности. Эти сооружения можно назвать гигантскими произведениями ювелирного ис­кусства, в которых для мастера не было ничего второстепен­ного. Именно это непревзойденное совершенство и органичность сделали памятники древнегреческой архитектуры образцами для последующих эпох.

Древнегреческая архитектура развивалась двумя стилис­тическими направлениями или в двух ордерах (дорическом и ионичес­ком), которые сложились в VII в. до н. э. Под ордером в архи­тектуре понимается определенная система сочетания и взаи­модействия несущих (поддерживающих) и несомых (перекрывающих) элементов. В античной архитектуре это от­дельно стоящие опоры-колонны и лежащее на них перекры­тие - антаблемент .

Главные структурные элементы двух ордеров одни и те же. Основанием для них служит обработанная по всему перимет­ру ступенями площадка - стилобат . На ней, по всему внешнему контуру храма, устанавливались колонны, состоя­щие из трех частей: базы, ствола и капители.

Дорический стильнаиболее простой, лаконичный по сво­ей форме. Главные отличительные особенности этого орде­ра - строгость и простота. Ионический стиль сложнее и на­считывает больше деталей. Главные черты ионического сти­ля - легкость пропорций, большая дифференцированность форм, изящество и относительная декоративность. Помимо двух основных стилей древнегреческая архитектура разра­ботала еще третий - коринфский . Коринфский стиль еще легче ионического и должен рассматриваться как вторичное образование, возникшее на почве ионической архитектуры. В наиболее четко выраженном виде ордерная система вы­ступает в храмах. Древнегреческие храмы отличались неболь­шими размерами по сравнению с древнеегипетскими и были соразмерны человеку. Богослужения происходили вне стен храма, который считался домом богов. В плане храмы пред­ставляли прямоугольник, окруженный по периметру колон­нами, с двускатной крышей. Вход был украшен треугольным фронтоном. В центре храма помещалась статуя того боже­ства, которому был посвящен храм. Композиция греческих храмов различна. Ордерные стилистические элементы ис­пользуются в каждом из типов сооружений особо.

Наибо­лее часто встречающийся тип храмов - периптер . Он окружен колонна­ми со всех сторон, по периметру. Иногда на боковых фасадах размещался не один, а два ряда колонн. Такой тип храма называется диптер .

Греки применяли в своих сооружениях, в том числе и в хра­мах, балочные перекрытия. Расстояния между опорами были невелики и не превышали 10 м. Ордерная система греков представляет собой стоечно-балочную конструкцию. Исключительное значение для последующего развития ми­ровой архитектуры имеют принципы архитектурно-планировочных решений Греции, выраженные наиболее полно в ан­самблях.

Так, в ансамбле Афинского акрополя асимметрия сочета­ется с гармоническим равновесием масс, продумано взаимо­действие отдельных сооружений между собой и учтена пос­ледовательность в восприятии зданий снаружи и внутри ком­плекса, зодчими продумана тесная связь этого архитектурно­го сооружения с окружающим ландшафтом. Афинский акро­поль («верхний город») - природная скала удлиненной формы с плоской вершиной. Ее размеры - около 300 м по длине и 130 м по ширине. В основу ансамбля заложены два последовательно проводимых принципа, которым следовала древнегреческая архитектура: гармоническое равновесие масс и восприятие архитектуры в процессе постепенной, «ди­намической» ее развертки.

Греческие зодчие уделяли исключительное внимание при­родным условиям и стремились всегда обдуманно и с наиболь­шим художественным результатом вводить свои сооружения в окружающий пейзаж. «Жемчужиной» акрополя является храм Парфенон , центральное сооружение ансамбля. Это большой периптер (8 х 17 колонн с высотой 10,5 м). Созданию впечат­ления гармонии и величавой красоты способствует активное применение скульптуры и снаружи, и внутри храма. Именно поэтому Парфенон является одним из ярчайших образцов в мировой архитектуре подлинного и глубокого синтеза искусств.

Помимо храмов греческие зодчие возводили много других архитектурных сооружений общественного характера: ста­дионы, палестры (зал для гимнастических упражнений), жи­лые дома, театры (одеоны). Театры в Греции располагались на склонах холмов. Поперек склона делались подмостки для зрителей, внизу перед ними возводили сценическую площад­ку для выступлений хора - «орхестру», а актеры находились на эстраде, «скене». Самый большой театр вмещал до 25 тыс. зрителей.

В период эллинизма главной темой архитектуры стано­вится градостроительство. Строятся новые города и много­численные торговые центры, строительство проводится в больших масштабах и быстрыми темпами. Появляется необ­ходимость выработать технические приемы и теоретические основы для возведения бесчисленных зданий различного на­значения. Они обобщаются в архитектурных трактатах, ав­торы которых на основе изначальных принципов древнегре­ческого искусства стремятся разработать пути рационально­го строительства и в архитектурно-планировочном, и в техническом отношениях. В это время разрабатывается прин­ципиальная схема планировки города, расчленяемого прямо­линейной сеткой улиц на равновеликие кварталы. В центре города располагались общественные сооружения - народное собрание, городской совет, базилика (судебно-административное здание), гимназии, школы, храмы. Центральная го­родская площадь приобретает характер рыночной (агора). И площадь и улицы окаймлялись портиками, создающими тень. По контуру города опоясывались оборонительными стенами.

СКУЛЬПТУРА.

Древнегреческую архитектуру невозможно представить без скульптуры, являющейся ее неотъемлемой частью. В этом виде искусства греки достигли наи­больших успехов. Скульптура отличается совершенством форм и идеалистичностью. В качестве материалов использо­вали мрамор, бронзу, дерево или применяли смешанную (элефантинную) технику: изготавливали фигуру из дерева, а покрывали тонкими золотыми пластинами, лицо и руки вы­полняли из слоновой кости. Виды скульптуры разнообразны: рельеф (плоская скульп­тура), мелкая пластика, круглая скульптура.

Образцы ранней круглой скульптуры еще далеки от совер­шенства, они грубоваты, статичны. В основном это куросы - мужские фигуры и коры - женские фигуры.

Постепенно древнегреческая скульптура приобретает ди­намику и реализм. В классическую эпоху творят такие маетера, как Пифагор Регийский (480-450 гг. до н. э.): «Маль­чик, вынимающий занозу», «Возничий». Мирон (середина V в. до н. э.): «Дискобол», Поликлет (середина V в.до н. э.): «Дорифор» («Копьеносец»), Фидий (середина V в. до н. э.): скульптуры Парфенона, скульптура богини Афины - «Афи­на Дева», Афина с острова Лемнос. Не сохранилось оригиналов и копий скульптуры Афины Промахос («Победительницы»), стояв­шей на пропилеях акрополя, ее высота достигала 17 м, и статуи Зевса Олимпийского.

К концу периода классики скуль­птурные образы становятся более эмоциональными, одухот­воренными, как в работах Праксителя , Скопаса , Лисиппа . Эллинистическая скульптура более реалистична и сложна композиционно. Художников привлекают новые темы: ста­рость, страдание, борьба («Лаокоон с сыновьями», «Ника Са­мофракийская»).

ЖИВОПИСЬ, ВАЗОПИСЬ И ОРНАМЕНТ.

В период классики происходил бурный расцвет гречес­кой живописи. Кэтому времени относится замеча­тельное живописное новшество, утраченное впоследствии и как бы заново открытое лишь в эпоху Возрождения: искусство све­тотени. Первым включил в свою палитру полутона Аполлодор Афинский, за что получил прозвище Тенеписец. Введе­ние светотени имело для развития реалистической живописи огромное значение. Известны и другие живопис­цы: Зевксис, Паррасий, Тиманф. Их творчество отмечено эмо­циональностью, реализмом.

Однако монументальная живо­пись не получила такого масштабного развития, как вазопись. Керамические изделия покрывались орнаментальными (часто геометрическими) и сюжетными росписями. С течением времени менялся и стиль росписей. Ранняя керамика отмечена так называемым черно-фигурным стилем - черные изображения на красном фоне. Позже появился краснофигурный или чернолаковый стиль , когда черным лаком покрывался фон между росписями, кото­рые на этом фоне контурно выступали, сохраняя тон основ­ного материала – обожженной красной глины. Этот тип вазописи позволял передать пространство, объем и движение. Античные вазы рас­ширяют и уточняют наши представления о греческом искус­стве, интерьерах, быте, костюмах людей той эпохи, об осо­бенностях мифологического видения мира.

В архитектуре и в произведениях прикладного искусства Древней Греции видное место занимает орнамент. Греки обнаруживали исключительное чувство меры и изобретательность в прорисовке различных декора­тивных элементов и деталей, применяя их в разнообразных вариациях, сочетаниях и ритмах, используя стилизацию. Интерьер и домашняя мебель и утварь отличались строгостью, лаконизмом, умеренностью. Греческие мастера выработали свои особые формы, отличав­шиеся изяществом линий, пластичностью, комфортностью, тем совершенством, которое обеспечило последующее влия­ние греческого искусства на стили поздних эпох, прежде все­го классицизма.

1. Античный объективизм

Упор на естественно-стихийное саморазвитие вещей делает все античное мировоззрение принципиальным и абсолютным объективизмом. Даже крайние субъективисты, индивидуалисты, идеалисты античности в конечном счете являются представителями объективизма и всегда так или иначе исходят из абсолютного факта космоса. В этом – замечательная противоположность античной и западноевропейской буржуазной философии. Последняя с самого своего возникновения стремилась или к прямому субъективизму, или к утверждению каких-то нейтральных областей мысли и бытия. В кантианстве и неокантианстве эта борьба с "данностью", т.е. со всяким абсолютным утверждением чего бы то ни было вне сознания и познания, доходит прямо-таки до некоего аффекта, до самой настоящей метафизической страсти. В Марбургской школе неокантианства слово "данность" стало ругательством; если здесь хотели кого-нибудь оскорбить, унизить и отругать, то говорили, что он проповедует данность. С такой же точки зрения рассматривали в буржуазную эпоху и античную философию, стараясь отстранить в ней на задний план проблемы "данности" и заменить их кантианскими проблемами "заданности". Однако все факты античности прямо-таки вопиют против такой модернизации; и материалисты и идеалисты, и позитивисты, и мистики, и метафизики, и диалектики и даже нигилисты (последних в античности было, правда, ничтожно мало) – все они исходят из объективно существующего материального мира, хотя, конечно, заинтересованы они в нем весьма разнообразно.

То, что античное мировоззрение есть объективизм, это, конечно, не новость. Не новость и то, что античный объективизм обусловлен рабовладельческой формацией. Однако исследователи античного мировоззрения чаще всего ограничиваются здесь простой констатацией хронологического совпадения того и другого и не ставят тут вопроса: почему же, собственно, рабовладельческая формация обязательно делает соответствующее ей мировоззрение принципиальным и абсолютным объективизмом? А этот вопрос требует тщательного продумывания всех идеологических результатов рабовладельческой формации, т.е. требует установления некоего звена между самой формацией и объективизмом ее мировоззрения.

Это звено, по нашему мнению, заключается в том, что в рабовладельческой формации раб трактуется как вещь, а господин – как вещественное же оформление этой вещи. Вырастающее на основе такой формации мировоззрение еще до всякого исследования, еще чисто бессознательно, на основании простого и общепонятного в те времена опыта жизни, трактует все на свете только как вещи и как их естественное и стихийно возникающее оформление. Ясно, что предметом такого мировоззрения может быть только объективное, поскольку всякая вещь потому и есть вещь, что она объективна. Отсюда ясно также, что и все античное мировоззрение по необходимости есть принципиальный объективизм.

2. Классические системы философии

Как известно, философия греков эпохи классики есть учение о космосе , об элементарных стихиях, об их возникновении и уничтожении и о космических законах этого становления. Причиной всего этого обычно тоже выставляется рабовладельческая формация. Однако, здесь следует поставить вопрос: почему же вдруг рабовладельческой формации понадобилось учение о стихиях и об их становлении? Почему греческие философы стали учить об эфире, огне, воздухе, воде, земле? Почему вдруг стали рассуждать о разрежении огня в воздух или о сгущении воздуха в огонь? Откуда вдруг взялся Логос Гераклита или Ноэзис Диогена Аполлонийского, откуда вечное становление у одних и отрицание его у других, откуда Единое Парменида, числа пифагорейцев и атомы Демокрита? Пока не будет установлено, что рабовладельческая формация повелительно требует видеть везде только вещи в их стихийном возникновении и уничтожении, и пока это не будет выведено из самого взаимоотношения господина и раба, до тех пор ссылка на рабовладельческую формацию будет оставаться пустым словом. Равным образом, пока мы не учтем того, что господин проявляет себя в этой формации не как живая и полноценная личность и не как член общества личностей, но лишь как безличный принцип производственно-технического прикрепления вещей к их же собственному стихийно-вещественному потоку, до тех пор мы вряд ли сможем хорошо понять учение Гераклита об огненном Логосе или Диогена Аполлонийского о воздушном Ноэзисе. Неумением продумать до конца весь безлично-вещественный характер рабовладельческой формации и объясняется то, что античная философия часто с такой легкостью модернизируется и переводится на язык западноевропейского буржуазного или мелкобуржуазного сознания.

Обычно утверждают, что вещественная картина мира в античности была только у так называемых материалистов. Здесь, однако, кроются две существенные неточности и одна значительная ошибка.

Ведь не только в античном материализме картина мира является более или менее вещественной. Понять специфику античного материализма можно только в том случае, если связать его более или менее существенно с античной жизнью, т.е. с античной рабовладельческой формацией. Античное мировоззрение всегда и всюду выдвигает на первый план именно вещи в их непосредственной данности, именно тела в их стихийном и естественном взаимопорождении. Раз это вытекает, как мы утверждаем, из социальной истории господина и раба, то этим уже обоснован специфический характер тех греческих учений, которые в первую очередь ставили вопрос именно о вещах и телах. Вещи и тела оказывались тут взятыми в их полной непосредственности, т.е. прежде всего в их реальной видимости и осязаемости. Атомы Демокрита в этом смысле были и должны были быть некоторого рода вещичками, миниатюрными фигурками и статуэтками. Здесь особенно подчеркивается видимость и осязаемость атомов, их пластическая фигурность и статуарность. Отсюда понятно все отличие античного атома от западноевропейского – силового, а в дальнейшем – электрического. Последний поражает нас чем угодно, но только не своей геометрической пластикой. Не вскрыв существенную связь античного материализма с вещественно-стихийным характером рабовладельческой формации, нельзя понять специфику античного материализма и атомизма.

Вторая неточность в традиционном изложении античного материализма заключается в том, что его обычно рассматривают не в контексте античной рабовладельческой формации, а в контексте западноевропейской буржуазной философии. Тем самым античный материализм очищается от всего того, что является характерным для рабовладельческой формации вообще. Так, например, часто считают, что если западноевропейский буржуазный материализм не признает никаких богов, то таковым же должен быть и античный материализм. Демокрита поэтому всячески очищают от теологии, которую он фактически проповедовал. Эпикура делают прямым атеистом, оставляя без внимания источники, гласящие об эпикуровских богах и о том, что сам Эпикур, например, посещал храмы. Из Лукреция делают настоящего Бюхнера, отрывая его учение от всей цельности его философско-художественного мировоззрения и оставляя без внимания его кричащую проповедь вечной мировой смерти.

Но, теология, которую проповедуют античные материалисты, не только является исторически подтвержденным фактом. Ее надо считать даже весьма характерным элементом античного материализма. Эпикуровские боги, например, – это идеалы покоя, бездействия, беззаботности, самонаслаждения и полной незаинтересованности во всем окружающем, т.е. это те самые идеалы, которые составляют ядро эпикурейской этики и без которых она немыслима. То, что они никак не воздействуют на мир и никак в нем не участвуют, это лишь абсолютизирование основного принципа учения эпикурейцев о свободе человека.

Итак, античное мировоззрение характеризуется вещевизмом и телесностью. Однако это вовсе не означает (и выше это специально подчеркивалось), что в античности не было никакой религии, никакой мистики. Это означает лишь то, что античная религия насквозь пронизана вещественными и телесными интуициями, а вовсе не то, что она была здесь чем-то непоследовательным или чем-то вроде механического придатка. Наоборот, если говорить о самой религии, то она оказывается здесь существенно необходимой, так как рабовладельческая формация именно вследствие своего вещественного и телесного характера не может породить из себя достаточно уверенного в себе и достаточно самостоятельно мыслящего субъекта, который мог бы подвергнуть религию основательной и глубокой критике. Такой субъект мог впервые появиться только в эпоху зарождения капиталистической формации, и тогда это имело огромный социальный смысл. В эпоху же рабовладельческой формации религия остается, вообще говоря, нетронутой (если не иметь в виду периоды культурно-социального развала); вещевизм создает для античной религии только особый стиль, но нисколько не подрывает ее в корне. Непониманием всего этого, на наш взгляд, обусловливается то, что многие авторы, говоря об античном материализме, старательно подчищают его под либерально-буржуазный материализм Западной Европы.

Но что является уже значительной ошибкой (а не просто неточностью) – это то, что в традиционных изображениях античной философии материализм находят исключительно только у тех мыслителей, которые официально считались материалистами. Но таких мыслителей очень мало; и если из всей тысячелетней истории античной философии передовыми оказываются только Демокрит, Эпикур и Лукреций (иногда прибавляют еще несколько имен), то лучше уж было бы совсем не привлекать античность как ту эпоху, которая имела большое значение для развития философии. А между тем Энгельс писал: "Мы вынуждены будем в философии, как и во многих других областях, возвращаться постоянно к подвигам того маленького народа, универсальная одаренность и деятельность которого обеспечили ему такое место в истории развития человечества, на которое не может претендовать ни один другой народ" 1 .

Если бы в историко-философских исследованиях всерьез учитывалась вся социально-экономическая специфика рабовладельческой формации, то в поисках вещественной и материальной картины мира в античности не нужно было бы гоняться только за официально признанными материалистами, как, равно, не нужно было бы и этих последних подчищать под западноевропейский либерально-буржуазный стиль. Тогда было бы ясно, что и так называемые античные идеалисты тоже в значительной мере мыслили, ориентируясь на вещественную и стихийно-материальную картину мира. Это, конечно, не значит, что между идеализмом и материализмом здесь не было острого противоречия и борьбы и что такая борьба не имеет для нас первостепенного значения. Однако, никуда не денешься от того факта, что и материализм и идеализм в античности одинаково являются выражением рабовладельческой идеологии и что, следовательно, между тем и другим должно быть некоторое вполне определенное сходство.

Что такое идеи Платона? Конечно, с точки зрения Платона, это есть особое бытие, бытие нематериальное, бытие запредельное, бытие, отделенное от всего материального. Однако каково же внутреннее содержание этих идей? Если мы вдумаемся в самое содержание платоновского мира идей, то окажется, что в нем нет ровно ничего специфически духовного, даже специфически личностного, нет того абсолютного духа, которым так гордилось, например, Средневековье. В христианском Средневековье мир идей – это абсолютная божественная личность с определенным именем, с определенным поведением, со своей, так сказать, личной биографией, закрепленной в так называемой священной истории. Есть ли что-нибудь общее между этим средневековым миром идей и миром идей Платона? Платоновский мир идей совершенно безличен, он не имеет никакого имени и никакой истории; он – просто вечный космос , в котором действуют вечные законы, или, лучше сказать, это есть вечные законы космоса (образцы), по которым движется космическая жизнь.

Гегелевский мир идей – это мир чистых понятий, развивающихся из самих себя; и мировой дух у Гегеля есть не что иное, как саморазвитие этих логических понятий. Есть ли что-нибудь общее между гегелевским и платоновским миром идей? Только очень плохое знание истории философии и только полное невнимание к марксистскому учению об определяющей роли общественно-экономических формаций может приводить к отождествлению Гегеля и Платона. У Платона идеи вовсе не логические понятия, но весьма насыщенные бытийственные субстанции; это, собственно говоря, боги, правда, не в популярно-народном, но в философски-разработанном смысле. Во-вторых, мир идей вовсе не есть для Платона наивысшее последнее бытие, каким является для Гегеля его логическое понятие; этот мир идей объемлется еще более высокой субстанцией, или Единым, которое уже "по ту сторону сущности". Если же мы возьмем не Гегеля, а, скажем, Фихте, то его система идеализма еще более далека от Платона ввиду своего принципиального субъективизма.

Но если между идеализмом Платона, с одной стороны, и идеализмом средневековым и новоевропейским, с другой, существует такое резкое различие, то в чем же тогда заключается специфика платоновского мира идей и почему без этой специфики невозможно никакое адекватное понимание Платона?

Если мы всерьез считаем, что платоновский идеализм есть порождение рабовладельческой формации определенного периода ее развития и если рабовладельческая формация действительно создает вещественно-телесный опыт жизни, то и платоновские идеи при всей их нематериальности, невещественности, бестелесности необходимо должны все же по самому своему содержанию отличаться материальными, вещественными и телесными признаками. Они должны быть не чем иным, как обобщением самих же вещей , их наиболее совершенным выражением, их максимальным и предельным смысловым развитием. Платоновские идеи есть просто увековеченные вещи. И это особенно подтверждается исследованием языка Платона, обнаруживающим даже в наиболее идеалистических и мистических текстах Платона наличие чисто телесных интуиций и соответствующих методов мысли 2 .

Платоновская идея есть по своему содержанию не что иное, как самая обыкновенная вещь, но только взятая в своем бесконечном пределе. Всякая эмпирическая вещь появляется и уничтожается, растет и умирает; она имеет в течение своего существования бесконечное количество разного рода ступеней и степеней, бесконечное количество разного рода качеств, свойств, форм, бесконечное количество мельчайших оттенков, связанных с различными временами и местами ее существования. Объединим всю эту бесконечность оттенков данной вещи в ее реальном становлении в одно целое и представим себе, что это целое вещи концентрирует в себе и направляет решительно все судьбы этой вещи, начиная от ее зарождения и кончая ее уничтожением. Это целое вещи и будет, по Платону, ее идеей. Вещи, таким образом, вполне зависят здесь от своих идей, поскольку именно идеи трактуются здесь как причины вещей, как источник их бытия и как направляющий принцип. Однако, если рассматривать эти идеи по их содержанию, то вовсе не они управляют, по Платону, вещами, а, наоборот, вещи управляют этими идеями. Мир идей, по Платону, таким образом, есть не что иное, как самый обыкновенный физический Космос, но только взятый в своем пределе, как система предельно обобщенных родовых понятий. С помощью идей Платон прикрепляет вещи к ним самим так же, как в рабовладельческой формации значение господина, согласно вышеприведенному анализу, сводится лишь к прикреплению раба, понимаемого как вещь, к нему самому, к его естественным и максимально производительным, но чисто материальным возможностям.

То же самое можно сказать и об Аристотеле, если иметь в виду его учение о Перводвигателе. Аристотель, критикующий Платона, нисколько не смущается выдвигать учение о том, что он называет "формой форм", "умом", "перводвигателем". Почему это происходит? Почему материалистически настроенный Аристотель считает возможным учить о мировом Перводвигателе? Дело в том, что Перводвигатель, по крайней мере по своему содержанию, нисколько не мешал у Аристотеля материализму. По своему содержанию этот Перводвигатель ровно ничего не привносит нового в естественно протекающий мировой процесс. Он только санкционирует его, увековечивает царящие в нем закономерности, обосновывает его на нем же самом, прикрепляет его к нему же самому и оформляет его максимальную, совершенно естественно принадлежащую ему производительную силу. Формально это – идеализм, но по существу, по самому содержанию – это самый настоящий материализм.

Еще более удивительна склонность к вещественным и материальным интуициям у тех античных мыслителей, которые были уже стопроцентными мистиками, – у неоплатоников III – VI вв. н.э. Однако, этот вопрос слишком сложен и специален, и мы не можем здесь его рассматривать.

Сделаем необходимые выводы.

Во-первых, вся античная философия с начала до конца, включая всех идеалистов и мистиков, отличается приматом вещественных и телесных интуиций, т.е. вся античная философия в значительной мере пронизана более или менее материалистической тенденцией. Это определяется лежащей здесь в основе рабовладельческой формацией и вытекающим из нее вещественным и телесным опытом жизни. Всем известно, что античность – это язычество, а язычество есть обожествление природы. Констатируя последнее, следует, однако, уметь это языческое обожествление природы объяснить из соответствующей социально-экономической формации.

Во-вторых, античный материализм резко отличается от всех других типов материализма прежде всего от материализма буржуазного, который возникает не на рабовладельческой основе и поэтому вовсе не на вещественных интуициях. Материализм буржуазный возникает на основе частнопредпринимательского отношения к жизни и природе, на основе индивидуалистического сознания.

В-третьих, каково бы ни было внутреннее содержание идеализма и материализма, борьба между ними наполняет всю историю философии. Исключить изучение этой борьбы в античной философии – значит убить в последней все живое и отказаться от понимания того, в чем заключался ее исторический процесс, периоды ее прогресса и регресса. Но, конечно, развиваясь на одной и той же социально-экономической почве, античный материализм и идеализм не могут не иметь некоторых общих черт, резко отличающих эти системы, как и всю античность, и от средневекового, и от буржуазно-капиталистического, и от социалистического мировоззрений.

3. Существенные уточнения

а) Прежде всего, социально-исторический базис отражается во всех его надстройках. Но ни в коем случае здесь нет тождества . Например, философия и искусство остаются именно философией и искусством, как бы в них не отражались те или иные социально-исторические отношения. Гераклит, Демокрит, Платон, Аристотель, Декарт, Спиноза, Кант, Гегель – все они познавали истину и хотели ее возможно глубже формулировать, а вовсе не занимались специально и сознательно отражением тех или иных социально-исторических отношений. Эти последние влияли на них так же, как всякая почва влияет на растения, которые из нее появляются. Но почва, например, может быть унавожена, и тогда из нее вырастают пахучие цветы, вкусные плоды и необходимые для человеческой жизни злаки. Можно ли себе представить, чтобы то или иное растение существовало без всякой питающей его почвы? Но нельзя себе представить также и того, чтобы растение по своей анатомии и физиологии ничем не отличалось от производящей его почвы. Поэтому социально-исторические отношения не могут не переноситься на все слои соответствующего исторического процесса; но каждый такой слой имеет свою специфику и не только специфику, но и собственную имманентную и относительно самостоятельную историю развития.

У Эсхила, например, нет ни одного изображения раба в классовом смысле слова, но все его творчество есть, несомненно, продукт восходящего греческого рабовладения. Эсхил рисовал свои художественные образы, так же мало обращая внимания на рабовладение, как и всякий математик доказывает свои теоремы и решает свои уравнения без всякого внимания к породившему его социально-историческому базису. Но и художник и математик от этого не перестают быть порождением той или иной социально-исторической почвы; и всякий достаточно углубленный историк должен уметь показать отражение этой почвы в их творчестве.

Кстати, относительно математики. Многие философы, признавая полное единство исторического процесса в тех или других общественных формациях, почему-то пугаются точных наук и не решаются связывать их с общим социально-историческим процессом. Однако спросим себя: почему же греческая классическая математика есть в основе своей стереометрия, а идеи математического анализа появляются в Греции только в период ее разложения (как, например, у Архимеда или у его предшественников, атомистов)? Почему настоящий математический анализ стихийно развивается только с XVII в. и почему творцами алгебры явились по преимуществу арабы? Несомненно, самый характер математического знания зависит от порождающей его социально-исторической основы.

б) Наконец, для уточнения проводимой здесь теории необходимо учитывать еще два очень важных обстоятельства. Первое заключается в том, что каждое историческое явление, кроме своего собственного для него характерного качества, всегда содержит в себе как рудименты прежнего, так и ферменты будущего развития. Это делает невозможным установление прямолинейной и непосредственной зависимости той или иной культурной области от ее социально-исторической основы. Гераклит, например, и по своему происхождению и по своим сознательно выражаемым симпатиям является аристократом (он даже из рода царей). Но в своей философии он выражает восходящую линию греческой классической демократии и является материалистом.

Второе обстоятельство заключается в том, что не только базис влияет на надстройку, но и надстройка влияет на базис и часто организует его заново . Так, гомеровские поэмы, однажды появившись на известной социально-исторической почве, в дальнейшем в течение всей тысячелетней античной истории были одним из основных орудий воспитательного воздействия на массы, да и после гибели античности все еще продолжали воспитывать культурное человечество в художественном, моральном и патриотическом отношении.

в) Многие исследователи, говоря о социально-экономической основе того или иного культурно-исторического явления, находят возможным ограничиться ссылкой на известное выражение классиков марксизма-ленинизма о сведении идеологии к экономическим причинам "в конечном итоге" или в "конечном счете". Однако эти ссылки мало что проясняют, и сами классики марксизма в своих конкретных исследованиях никогда не ограничивались подобными выражениями. Очень мало будет сказать, например, что античная эстетика, или греческая скульптура, или эллинистический роман "в конечном счете" определяются рабовладением. Где же этот конечный счет и как можно было бы при его помощи прийти от той или иной культурной надстройки к определяющему ее социально-экономическому базису? Что рабовладельческого можно найти в греческой трагедии? Или что рабовладельческого в античной пластике? Очевидно, подобного рода вопросы требуют исторического анализа, и здесь, вероятно, между базисом и надстройкой окажется очень много промежуточных звеньев, которые меняют данную надстройку до полной неузнаваемости и мешают распознать ее социально-исторический корень.

Что же на деле означает марксистский принцип "в конечном счете" применительно к проблемам античной эстетики?

Производитель материальных ценностей в античности есть раб. Раб трактуется не как человек, а как домашнее животное. Он – живая и говорящая вещь – является не только производителем товаров. Он сам – товар. Классическое рабовладение уже характеризуется рабским производством товаров на рынок и товарно-денежной системой. Втягиваясь в эту товарно-денежную систему, классический грек поневоле привыкал измерять качество чисто количественным способом. Именно это и явилось тем новым, чего не знали более ранние этапы социально-исторического развития, основанные на натуральном хозяйстве. Товарно-денежные отношения, властно врываясь в жизнь людей, повелительно требовали своего признания и имели тенденцию изменить старые – доморощенные и деревенские – способы мышления. Меновая стоимость поражала умы, отбрасывая потребительную стоимость на задний план. Она приучала мыслить все непосредственно данные качества при помощи количественных методов. Так, ранние греческие философы, во-первых, представляют тот или иной вид материи в качестве основного эквивалента всех существующих вещей; во-вторых, понимают этот конкретный вид материи вполне непосредственно и даже чувственно (земля, вода, воздух, огонь, эфир) и, в-третьих, принимают в качестве основного метода перехода одних стихий в другие разные количественные процессы и структуры (сгущение, разрежение, ритм, гармония, симметрия). Все это превращается в эстетический предмет, как только приобретает самостоятельную созерцательную ценность. А созерцательными греки по необходимости оказывались ввиду малой подвижности рабовладельческой системы вообще и ввиду непосредственного, стихийно-естественного характера рабовладельческого производства эпохи древнегреческой классики.

Страница сгенерирована за 0.04 секунд!

Краткое описание

В эпоху античности меняется не только система представлений, но и отношение к природе. Наличие у природных объектов "души" вовсе не означало для античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере "человеческого", равны в своей самоценности человеку. И, тем не менее, вторая черта экологического сознания этой эпохи заключается в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы. Такое противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной стороны, для античности свойственно уже научно-логическое мышление, но с другой миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы "подтекстом" научно-логического, особенно в период заката античности.

Введение
1.Особенности античного мировоззрения
2.Представление о природе в античности
Заключение
Список использованной литературы

Вложенные файлы: 1 файл

Справедливость, также приобретающая природный характер, заставляет признавать такое же и равное право за всяким разумным природным субъектом. К праву и ко всему достойному нужно стремиться ради него самого. Природный неписаный закон – мерило права и бесправия. И заключается в том, чтобы "воздавать каждому по достоинству". За нарушение этого закона человек расплачивается прежде всего не по внешнему суду, а по совести.

Если "удержать человека от беззакония должна была бы только кара, а не природа, то какая тревога могла бы терзать нечестивцев, переставших страшиться казни?" Все люди – ближние по природе, поэтому муж справедливый и честный должен помочь слабому как брату по природе, даже если не будет ни свидетелей, ни судей.

В то же время не следует думать, что мудрец помогая ближнему имеет своей целью его благо. Природная справедливость сводится к золотому правилу нравственности: не делай другому того, чего не хочешь потерпеть сам. Целью мудреца является абстрактная природная справедливость как основная добродетель: он помогает ближнему ради совершенства своей собственной добродетели, которой требует внутренний природный закон.

Космополитический пафос в этической системе на основе природно-космических ценностей достигает наивысших пределов: человек – всего лишь частица всемирного полиса, законом которого становится закон природы. Цель самосовершенствования человека, живущего согласно природе – максимальное освобождение от иррациональных импульсов, в первую очередь от чувственных удовольствий, от всевозможных желаний и страха смерти. Именно такое совершенство разумного "ведущего начала" свидетельствует о чистоте морального сознания. Поэтому Эпиктет прямо заявляет: "Меня заботит только мое, неподвластное помехам и по природе свободное. В этом для меня сущность блага. А все остальное пусть будет, как будет, - мне безразлично". Поскольку благо ближнего не во власти мудреца, то оно ему в высшей степени безразличен и порок ближнего и вообще все, что с ним происходит. На страже "моего" стоит совесть мудреца – тот бог, который замечает все движения его души. Лишь человек, пекущийся о чистоте своей добродетели, может быть назван человеком доброй совести.

Четвертый тип ценностей по классификации А. Столярова - аскетические ценности.

При этом он отмечает, что классификация ценностей, предложенная им в какой-то степени условно. В этом смысле выделение аскетического типа морального сознания еще более условно. Каждый из перечисленных выше типов ценностей подразумевает соответствующую аскезу. В данном случае под аскетическими ценностями он понимает добродетель благочестия и вообще все, что относится к почитанию божества. Такая аскеза в той или иной мере сопутствует любому из перечисленных выше типов ценностей, но малозаметная в эпические времена, первостепенная у пифагорейцев, ясно зримая у Платона и стоиков, она достигает своего апогея у неоплатоников. Целью А. Столярова является описание того общего, что было характерно для всех многочисленных школ этого периода. В качестве примера он использует сочинение Порфирия "Письмо к Маркелле", которое представляет собой типичный образец неоплатонического морально-наставительного трактата. Этот трактат содержит высказывания и указания по следующим пунктам:

А) Цель. Почитание бога выражается в уподоблении своей мысли богу. Душа мудреца максимально сообразна божеству. Мудрец почитает бога даже молчанием, тогда, как немудрый человек оскорбляет его, даже принося жертву. "Человек, достойный бога, сам божествен". Следовательно, высшая цель и долг мудреца – возможно более полное уподобление божеству.

Б) Средства. Уподобление божеству достигается при помощи упражнения в добродетели, которая сводится к очищению от страстей и сопутствующих им пороков. И вообще к посильному освобождению от телесного. Плотский человек для Порфирия – синоним безбожника. Человек порочный не смеет рассуждать о божественном. Бога обмануть нельзя: он – свидетель всех дел человека, который стыдится его взора.

Таким образом, цель, типологически подобна цели стоиков. Однако, вместо жизни согласно природе, формально требуется уподобление божеству. На первом месте снова оказывается совершенство собственной добродетели. Кажущаяся параллель, как считает А. Столяров, выдает антихристианскую позицию Порфирия. В то же время, на первый взгляд кажется, что человеколюбие провозглашается главным долгом и целью аналогично налицо христианской позиции. Об это свидетельствует цитата из Порфирия: "Тот, кто причинил несправедливость хоть одному человеку, конечно, не почитает бога. Считай, что основа благочестия – это человеколюбие (филантропия)". Однако Столяров внимательно анализирует содержание понятия филантропия в трактате Порфирия "О воздержании от животной пищи". "Природный закон требует, чтобы личное существование и благополучие не поддерживалось за счет несправедливости, чинимой другому существу". Если данное правило соблюдается в отношении любого неразумного существа – это справедливость (мнение восходящее еще к Эмпедоклу и Пифагору). Если же оно соблюдается по отношению к человеку – это филантропия. Соответственно он делает вывод, что принцип филантропии не простирается далее золотого правила нравственности, а человеколюбие преследует как цель лишь естественное право ближнего, но не его благо.

В целом, общий анализ античных моральным систем приводит к следующим выводам. Нельзя категорически утверждать, что в своих моральных исканиях античность нигде и никогда не пыталась выходить за рамки "золотого правила" нравственности. У Цицерона проскальзывает мысль, что истинной целью следовало бы считать благо ближнего, у Марка Аврелия отмечается постоянно звучащая тема любви к человеку. А. Столяров считает, что подобные мысли выдают предчувствие (пока еще отдаленное и не вполне осознанное) некоей исчерпанности духовных идеалов античности и потребность расширения их горизонтов. Но все же, отмечает он, нужно иметь в виду, что все призывы к человеколюбию не слишком далеко отстоят от "золотого правила" нравственности, которое в любом случае продолжало оставаться уважаемой моральной нормой. В известном письме Сенеки оно приобретает следующий вид: "не делай нижестоящим того, чего не желаешь потерпеть от вышестоящих". Сфера античной совести с течением времени постепенно расширялась, начиная от признания права только личного произвола. Затем следовало диктуемое законом полисной справедливости признание гражданского права и наконец - признание природного права другого лица как гражданина всемирного государства. Но специфика античной совести состоит в том, что ни один из намеченных ею типов совести не превышает сферы того или иного права.

2.ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ПРИРОДЕ В АНТИЧНОСТИ

Понятие "природа" охватывает бесконечное многообразие явлений и предметов, начиная с элементарных частиц, представляющих микромир, и заканчивая поражающими своими пространственными масштабами космическими объектами. А если обратиться от пространственного к временному, генетическому измерению, то природа включает как свой фундамент, свою вечную первооснову - неживую, неорганическую составляющую, так и живую природу, являющуюся своеобразной надстройкой над природой неживой, продуктом развития последней. При этом распространенность жизни в известной в настоящее время части Вселенной, по меньшей мере, пока ограничивается планетой Земля с тонким и притом чрезвычайно ранимым слоем живого - биосферой. Таким образом, понятие "природа" охватывает все существующее, всю Вселенную и в этом своем значении практически совпадает с понятием материи во всем многообразии ее форм. Однако при подобной трактовке природы, природное поглощает и перекрывает и социальное, стирается грань между тем и другим, а тем самым теряет смысл ключевая философская проблема - проблема отношения природы и человека, природы и общества. А так как это ключевая философская проблема, которая не утратила значимости и актуальности, которая до сих пор не покидает головы многих людей, которая близка мне по роду моей учебной деятельности, то она просто не может не рассмотреться мной.

Таким образом, сразу хотелось бы отметить, что в философии под природой понимается, нечто иное, это вся совокупность естественных условий существования человека и человеческого общества. При таком подходе понятие природы характеризует ее место и роль в системе исторически изменяющихся отношений к ней человека и общества. Исторически конкретный характер отношения человека, общества и природы не отменяет некоторых его общих моментов. Как студентка, обучающаяся по специальности «Биология» я могу точно сказать, что неизменным в нем остается, прежде всего, то, что человек, а вместе с ним и общество вышли из природы и поэтому генетически, по происхождению связаны с ней нерасторжимыми узами. Живая природа - тот базис, без которого не было бы ни человека, происшедшего от животных предков, ни общества, которое пришло на смену первобытному стаду этих предков. Но это лишь одна сторона дела. Другая, не менее важная, состоит в том, что человек, общество живут природой. И не только в том смысле, что многие природные компоненты, так сказать, в естественном виде выступают необходимыми условиями жизни и жизнедеятельности человека и человечества (воздух, вода, определенный температурный режим и т.д.), но и в том, что сама возможность жизни человека, само существование общества были бы немыслимы без постоянного обмена веществ с природой в процессе материального производства. Наконец, сохранение целого ряда параметров, характеризующих природу нашей планеты, в строго определенных границах выступает в качестве необходимого условия существования и живой природы, и человека. Набор этих характеристик сравнительно широк, а пределы их подвижности очерчены достаточно жестко мерой адаптивности, как живых организмов, так и человека, мерой их способности адаптироваться к тем или иным переменам в среде их обитания.

Зависимость общества от природы прослеживается, следовательно, на всех этапах истории, однако значимость различных составляющих природной среды в разные периоды была неодинаковой. Поэтому, рассмотрение отношений человека, и общества в целом, к природе и с природой в различные исторические эпохи, способствует более глубокому осмыслению и изучению, выделенной философской проблемы. Мне хотелось бы рассмотреть античность и средневековье. Таким образом, цель моей работы состоит в изучении отношений человека и общества с природой в различные исторические эпохи, а именно в античности и средневековое время.

Задачи заключаются в рассмотрении каждого временного этапа в отдельности, а затем в проведении сравнительного и сопоставительного анализа между ними.

История человеческого общества в определенном смысле представляет собой картину его изменяющегося взаимодействия с природой.

Античность – это период с VI в. до н. э. - III в. н.э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. В целом, в системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, хотя это тоже присутствовало, но позднее, сколько воспринимался как одна из его частей. В античном обществе, в философии, да и в культуре в целом ведущей идеей был космоцентризм. Космоцентризм - это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. У античных философов, понятием космоса по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. Космос, его устройство, его гармония противопоставлялись хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное, а идеалом считалась жизнь в согласии с природой. Поэтому одной из главных задач считалось постижение природы, ее тайн. Платон говорил: «Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте»

Аристотель понимал под природой:

1) материю;

3) сущность.

Большее предпочтение он отдавал последнему значению. Материя для него является природой лишь в той мере, в какой она способна определяться через сущность, а у Аристотеля сущность и форма тождественны.

Проблема природы рассматривается Аристотелем в его "Физике".

Автор в ней стремится по вполне понятной причине отличить природу как естественное от искусственного, говоря, что "природа есть известное начало и причина движения и покоя, для того, чему она присуща первично, по себе, а не по совпадению". Однако, в "Физике" Аристотель колеблется в трактовке проблемы природы. В своих колебаниях Аристотель занимает и промежуточную позицию дуализма, говоря, что "природа двояка: она есть форма и материя" однако в "Физике" в Аристотеле побеждает идеалист, который сначала с оттенком нерешительности замечает, что все же "скорее форма является природой, чем материя" , а затем уже решительно провозглашает, что "форма есть природа".

На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что античный человек максимально зависел от нее: она постоянно "присутствовала" в каждой его мысли, в каждом его действии. Это и определяло первую характерную черту экологического сознания (совокупность представлений о взаимосвязях в системе "человек природа" и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней) в данную эпоху, высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Такое восприятие природы являлось не следствием некоего "инстинктивного чувства единства" с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи.

Постепенно в античности складывается система представлений о богах как творцах природы. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река это бог реки, гора бог горы, гром бог грома и т.д. Боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например, боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показательно появление таких богов как Прометей, Гефест, которые создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т.д.: в них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и "укрощение".