Цаган Сар - калмыцкий праздник весны Цаган - один из самых любимых национальных праздников нашего народа. Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали?» На что обычно звучал ответ: «Да, перезимовали хорошо» или «Все хорошо, скот тоже без потерь перезимовал». Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар. Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу. У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай (имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай). Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней. К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг (чехлы для волос), которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо - традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар. Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота. Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул (лампадку), перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, - день молитв и очищения. Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено. Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником. К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему. После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом. В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Тэги: традиции, обряды
Цаган - один из самых любимых национальных праздников нашего народа.
Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны,
пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки,
после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли
перезимовали?» На что обычно звучал ответ: «Да, перезимовали хорошо» или
«Все хорошо, скот тоже без потерь перезимовал».
Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар.
Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу.
У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки.
Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю».
Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай (имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай). Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд.
Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней.
К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг (чехлы для волос), которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо - традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар. Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота.
Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул (лампадку), перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, - день молитв и очищения.
Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено.
Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное.
Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником.
К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн».
Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему.
После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни.
А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом.
В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял.
Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца.
МОНГОЛЬСКИЕ ПРАЗДНИКИ
БЕЛЫЙ МЕСЯЦ (ЦАГААН-САР)
Цагаан сар
– это и встреча Нового года, и первый месяц года, который открывает весенне-летний сезон, долгожданное окончание зимовки и перекочёвка на весенние пастбища. В переводе с монгольского
“Цагаан сар” означает Белый месяц. Цагаан сар издавна занимал важное место в традиционной жизни монголов, неся колоссальный эмоциональный заряд. Он даёт представления о добре и зле, и воспринимается
как важнейшая дата года, как особое сакральное время. Название Белый месяц связано с символикой белого цвета как символа счастья и благости у монголов, а также с использованием большого количества
продуктов из молока.
Фиксированной даты начала Нового года по лунному календарю не бывает. Она смещается каждый раз и может выпадать начиная с января по начало марта, но чаще всего бывает в феврале. До
1267 года монголы Цагаан сар встречали в сентябре. У древних монголов новый год начинался осенью.
По одним источникам, началом года стали считать весну со времени правления Чингисхана. Как написано в трудах ламы Агвааниям. Чингис завоевал Тибет весной. Многие князья завоеванной страны. и не только они, а и других племен и народностей признали Чингиса своим императором и устроили в честь этого события большой праздник. По прибытию на родину Чингис снова отпраздновал начало года. С тех пор и установилась традиция отмечать новый год весной. Мудрец Сумбэ хамбо Ишбалжир ввел свой календарь, который назвал «Тутсбуянт», которому и следуют все монастыри Монголии до сих пор.
По другим источникам - перенос праздника на февраль произошёл только при Хубилае, внуке Чингисхана, первом императоре монгольской династии Юань, правившей в Китае с 1271-1368 гг. Свидетельство празднования Цагаан сар оставил в своих записях венецианский путешественник Марко Поло, присутствующий на празднование Белого месяца при Пекинском дворе в XIII веке.
С установлением автономии и суверенитета страны в 1911 году Богдо хаан объявил это летоисчисление государственным. "Тугсбуянт" стал как религиозным, так и государственным календарем. В годы репрессий "Тугсбуянт" был календарем животноводов, но с 1944 г когда возродился монастырь Гандан и возникла необходимость проведения служений согласно установленному порядку, календарь "Тугсбуянт" был возрожден. Существовал дацан, в котором обучали астрологии как науке и его выпускники отвечали за написание лунного календаря. В годы социализма Цагаан сар проходил другим названием, созвучным идеологии, того времени - праздник «животновода» по этому же календарю.
После принятия буддизма и введения
ламами своего календаря, белый месяц был
передвинут к концу зимы и объединен с датой
победы основателя буддизма над другими
школами. Белый цвет для монголов
символизирует благополучие, белые же
продукты обязательны для празднования
Цагаан сара.
Цагаан сар - Новый год по лунному календарю
, то есть
по восточному гороскопу, отмечается в первый весенний день. По этому календарю
он приходится в разные годы на различные дни и даже месяцы. В зависимости от
расположения луны в том или ином зодиаке астрологи рассчитывают по алгоритму
первый весенний день или день Цагаан сара. Как говорят астрологи монастыря Гандантэгчлэн ,
для Монголии самая правильная и подходящая астрология - Тугс буянт. Она была
разработана известными ламами-астрологами Сумбэ хамба Ишбалжиром и
Лувсанданзанжанцаном, жившими в 18 веке, применительно к климатическим условиям
нашей страны. Ведь желтая или, как ее еще называют, китайская астрология
соответствует климатическим условиям Китая и других стран Северо, Юго-восточной
Азии. Там климат более теплый, чем у нас, поэтому и весна наступает намного
раньше.
Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают
астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. В канун наступления
нового года в храмах и дацанах совершаются обряд очищения и особый молебен.
Главные богослужения проходят в
крупнейшем буддийском монастыре Гандантэгчлэн. Службы, длящиеся 15 дней,
составляют новогодний молебен. Он включает в себя службу в честь божеств, обряд
устранения препятствий (проводимый за день до окончания старого года), молебен в
честь чудес, совершенных Буддой ради распространения священного учения,
пожелания мира и благополучия и другие обряды. Многие жители столицы в эти дни
стараются попасть в храмы, чтобы помолиться о счастье и удаче в наступающем году
для себя и своих семей
С 15-16 века по мере распространения и укрепления буддизма на территории Монголии произошла сакрализация этого праздника по случаю воспоминания о совершении в эти дни Буддою
Шигамунием различных чудес в доказательство истинности проповедуемой им веры и божественности её происхождения. Накануне праздника и первые две недели в монастырях Монголии совершаются великие хуралы
/т. е. буддийские богослужения/. Молятся о счастливом течении нового года. После молебна разжигаются костры, в пламени которого сжигаются старые вещи и приносятся жертвоприношения огню.
Празднование Белого месяца состоит из трёх основных частей: это предпраздничные подготовки, последний день старого года и первые дни белого месяца и весь остальной белый месяц. В
предпраздничные дни монголы убирают весь сор, избавляются от накопившегося грязи и хлама. Женщины шьют новый дээл /традиционный монгольский халат/ всем членам своей семьи. Также стараются отдать все
долги, поскольку считается неблагоприятным встречать Новый год с долгами.
Помимо этого монголы заранее готовят разные угощения и подарки для гостей. Угощение Цагаан сар - это настоящий пир, поскольку монголы считают, что именно во время Цагаан сар человек
должен наедаться досыта. Традиционная монгольская еда во время Цагаан сар – это манты и пелмени, сваренный целиком крестец жирного барана с головой, традиционные лаптевидной формы коржики - ул боов со
сладостями, рис с изюмом. А также в большом ассортименте продукты, изготовленные из молока: сыр "бислаг", сушеный творог "арул", простокваша "тарак", пенки "урюм", молочная водка "архи", кумыс "айраг".
В канун Цагаан Сара
в домах проводят
большую уборку. В вечер под новый год каждая
семья устраивает прощание с уходящим годом
- "битуулэг". Люди должны расплатиться со всеми своими долгами, особенно с
такими как, например, предметами, вещами, которые можно пересчитать. Если вы с
кем-то были в ссоре, с кем-то не ладили, кого-то обидели, то обмен «хоорег»
(табакеркой с нюхательным табаком призван наладить ваши отношения). Этим
действием, вы как бы просите друг у друга прощения. То есть, в новый год нужно
войти как можно более очищенным, оставляя все плохое позади.
Празднование Цагаан сар начинается с последнего дня старого года, который называется “битүүн”. “Битүүн” означает “закрытый”. В “битүүн “ каждый монгол должен быть дома, не ходить в
гости и есть досыта закрытую пищу, т. е. манты и пельмени. Также считают, что в “битүүн” люди старше 13 лет не должны спать, поскольку буддийская богиня Лхам, облетая в этот день всю планету на своём
скакуне, может засчитать заснувшего в число умерших. Вечером, в канун Нового года, в каждой монгольской семье устраивается битуулэг - прощание с годом уходящим. В последний вечер уходящего года дети
собираются у родительского очага, чтобы вместе за щедрым угощением проводить
старый и встретить новый год. К новогоднему столу готовят крестец жирного
барана, бууз (манты), молочные и мучные блюда. Монгольское новогоднее застолье -
целый ритуал, такой же древний, как и традиция отмечать Цагаан Сар. В битуун
принято есть досыта. Застолье имело свои особенности. Старики располагались в
северной части жилища, где обычно усаживают самых почетных гостей. Мужчины
помоложе - на правой стороне, женщины - на левой.
Также монголы в “битүүн” кладут над дверью юрты 3 прозрачных кусочка речного льда – это питьё для скакуна богини, и бурьян, колючки на левый притолок юрты, чтобы в дом не смогли
проникнуть злые духи. В последний день старого года многие активно посещают буддийские монастыри и совершают обряд очищения от грехов уходящего года. Искупительная и очистительная функции подобных
предновогодних молитв усиливается представлением о том, что рубеж перехода от одного года к другому – это особенное, сакральное время, время, когда происходит разрыв между добром и злом.
Встреча Нового года начинается не в полночь, как принято у нас, а рано утром, в первый день нового года. Первый день нового года по лунному календарю, начинается рано утром от 3-х до 5-и часов. В первое утро нового года с восходом солнца члены семьи одеваются во все новое и поздравляют сначала старших в семье, затем соседей. Однако, по монгольскому обычаю, супруги не обмениваются приветствиями. В это утро хозяйка предлагает первую чашу богам. Затем они навещают старших по возрасту родственников, выполняя при этом обряд "золгох", при котором младший по возрасту протягивает руки ладонями в верх и поддерживает под локти старшего, а тот в свою очередь кладет протянутые руки ладонями вниз. Обряд совершается, как правило в национальной одежде, причем у мужчин на голове должен быть головной убор. Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать
Праздничное застолье начинается с
бараньего крестца, который хозяин дома
передает тонкими кусочками строго по
правилам. Чем обильнее будет новогодний
стол, тем благополучнее будет наступивший
год. Считается
хорошей приметой, если в юрте будут гости.
Каждый гость, выпивая вино, должен
высказать пожелание счастья хозяину. На
столе в большом ассортименте выставляют
продукты, изготовленные из молока: сыр "бислаг",
сушеный творог "арул", простокваша "тарак",
пенки "урюм", молочная водка "архи",
кумыс "айраг" и др. В
дополнение к угощениям, хозяева
преподносят небольшие подарки гостям и
конфетам детям.
А хадаг для монголов - это самый лучший подарок. Хадаги
бывают разными как по длине, цвету, узорам. Хадаг, который называют Аюуш имеет
изображения людей, дают самым уважаемым людям, родителям или самому старшему.
Сложенный хадаг с поклоном подают открытой стороной к принимающему. Получивший
хадаг, тоже почтительно кланяется и аккуратно сложив его, хранит у себя. Хадаг
является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних
пор существует обычай хранить пятицветные "хадаги" как добрый знак благополучия
и спокойствия. Синий хадаг - цвета синего неба - это знак согласия и
спокойствия. Зеленый - символ размножения, урожайности. Красный - символ огня -
знак сохранности и безопасности очага. Желтый - отводит все плохое и является
знаком возвышения в должности, профессионального роста, знаний и распространения
буддийской философии. Белый - цвета материнского молока, олицетворяет ясную
мудрость Будды и благие деяния, щедрость.
Среди мужчин принято в эти дни угощать
друг друга нюхательным табаком из
табакерки, которую угощаемый, приняв правой
рукой, левой открывает колпачок и насыпает
понюшку табака на тыльную часть правой
руки и нюхает. При этом сделанные из нефрита и других ценных камней
табакерки не должны тереться друг о друга и крышечки их должны быть приоткрыты. Как и в большинстве других
случаев, подарки делают хозяева гостям, а не
гости хозяевам.
Дома проводят ритуал “золголт”. Это своеобразное новогоднее приветствие, когда младшие по возрасту монголы протягивают старшим руки ладонями вверх, а старшие кладут сверху свои руки
ладонями вниз. В это время младшие поддерживают старших под локти. В этом своеобразном жесте приветствия выражается уважение страшим и обещание помощи и поддержки в случае необходимости. В Белый месяц
все младшие члены семьи должны поздравлять старших членов первыми. Также принято угощать всех гостей обильной пищей, поскольку это специальный праздник, когда желудок должен быть полным. Затем
одаривают всех пришедших гостей подарками. “Золголт” – это самой главный ритуал Белого месяца. У монголов до сих пор существует поверье: чем больше гостей посетит дом или юрту в первый день Нового
года, для золголт, тем счастливее будет наступивший год.
ервые лица страны в первый день Нового года в центральном храмеГандантэгчилин участвуют в ритуале поклонения божеству Жанрайсэг и церемонии вверения божеству Очирдарь судьбы народа, с пожеланиями благополучия. Также совершают обряд «золгох» (приветствия) с ламами высокого ранга. Затем оказывают почтение святыням нашего монастыря. Далее обряд «золгох» совершается в Государственной резиденции, где руководители нашего монастыря также совершают обряд «золгох» с главой государства и другими официальными высокопоставленными лицами.
Празднование официально продолжается 3 дня, но как правило длится не менее недели. В течении нескольких дней после окончания Цагаан Сара деловая жизнь постепенно приходит в свое русло. Монголы придают большое значение празднованию этого праздника. На улицах в это время повсеместно встречаются люди в монгольских национальных костюмах.
СМ.ТАКЖЕ
СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА
 |
 |
 |
БИБЛИОГРАФИЯ
- Использовались материалы газеты "Новости Монголии". №5-6 от 7.02.2013 года. Сканирование и обработка Е.Кулакова.
В данном материале мы перечислим все православные посты 2020 года (однодневные и многодневные) и расскажем, когда они будут (даты и сроки).
В 2020 году, после окончания Рождественского поста 6 января и праздничных дней, связанных с Рождеством Христовым и святками, первый однодневный пост будет 18 января 2020 года в Крещенский сочельник.
Далее, после Крещения (после 19 января 2020 года), однодневные посты верующие держат каждую среду и пятницу три недели подряд (до пятницы 7 февраля 2020 года) . В эти дни следует придерживаться растительной пищи, однако готовить ее можно на постном масле. Постные дни отменяются 12 февраля 2020 года (СР) и 14 февраля 2020 года (ПТ) , в связи с сплошной седмицей в память о божественной притче о мытаре и фарисее. На следующей неделе опять среда 19 февраля 2020 года и пятница 21 февраля 2020 года постные .
После Пасхальной недели (на протяжении которой в среду и пятницу нет поста ) до Троицы, т.е. с 27 апреля 2020 по 7 июня 2020, каждая среда и пятница постная , но с разрешением на рыбу.
После Троицы и праздничной Троицкой седмицы (когда пост в среду и пятницу отменен ) с 15 июня 2020 года наступает Петров пост 2020 . Петров пост в 2020 году длится почти месяц, точнее 27 дней, заканчиваясь в субботу 11 июня перед днем святых Апостолов Петра и Павла. В этот пост во многие дни позволяется добавлять в блюда масло и есть рыбу, так что этот пост весьма мягкий. Только в первый понедельник поста 15 июня 2020, по пятницам 26 июня 2020 и 3 июля 2020 следует придерживаться строгого постного рациона.
В следующие летние дни после дня святых Апостолов Петра и Павла (12 июля 2020) православные верующие придерживаются постных дней только по средам и пятницам (однако с разрешением на употребление растительного масла), вплоть до Успенского поста .
Успенский пост 2020 начинается с пятницы 14 августа 2020 года и длится по пятницу 28 августа 2020, заканчиваясь в день Успения Пресвятой Богородицы. Успенский пост продолжается 15 дней и отличается строгостью. Все дни его по-настоящему постные кроме суббот и воскресений, когда позволено масло. В праздники 19 августа 2020 г. (Преображение Господне или яблочный Спас) и 28 августа 2020 г. (Успение Пресвятой Богородицы) добавляются блюда с рыбой.
В сентябре, октябре и ноябре 2020 года однодневные посты следуют по средам и пятницам , когда в пищу не употребляются молочные продукты, мясо и яйца, однако разрешено растительное масло. Строгие однодневные посты ожидает верующих 11 сентября 2020 года в День Усекновения главы Иоанна Предтечи и 27 сентября 2020 года (Воздвижение Креста Господня).
С 28 ноября 2020 года начинается Рождественский (или Филиппов) пост 2020 , последний длительный пост 20 года. Он продолжается вплоть до Рождества Христова 2021 года, заканчиваясь в сочельник 6 января 2021. Тянется Рождественский пост 40 дней, но не является строгим. По праздничным и выходным дням разрешена рыба, а почти во все дни - масло. Следует отметить лишь четыре дня, когда надо поститься строго. Это понедельники 7 и 21 декабря 2020, среда 9 декабря 2020 и пятница 25 декабря 2020 г.
Все православные посты 2020 года (кратко):
* Все среды и пятницы 2020 г.
, кроме Святок и сплошных седмиц (Мытаря и Фарисея, Сырной/Масленичной, Пасхальной, Троицкой).
* Крещенский сочельник
- однодневный, 18 января 2020 г.
* Великий пост
- многодневный, со 2 марта 2020 г. по 18 апреля 2020 г.
* Петров пост
- многодневный, с 15 июня 2020 г. по 11 июля 2020 г.;
* Успенский пост
- многодневный, с 14 августа 2020 г. по 28 августа 2020 г.
* Усекновение главы Иоанна Предтечи
- однодневный, 11 сентября 2020 г.
* Воздвижение Креста Господня
- однодневный, 27 сентября 2019 г.
* Рождественский (Филиппов) пост
- многодневный, с 28 ноября 2020 г. по 6 января 2021 года.
Читанов Босха
Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаган Сар. Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Цаган Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу (дракона) и длился весь месяц, но главные события проходили в первые восемь дней.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Министерство образования, науки и культуры Республики Калмыкия
Управление образованием администрации Яшкульского РМО
МОУ «Хартолгинская средняя общеобразовательная школа»
Районный конкурс творческих и исследовательских работ, посвящённых калмыцкому народному празднику Цаган Сар
Тема работы: «Цаган Сар – калмыцкий праздник весны»
Руководитель: Четыров У.Б. – учитель истории и
Обществознания.
п. Хар Толга
2011 г.
ЦАГАН САР - КАЛМЫЦКИЙ ПРАЗДНИК ВЕСНЫ
Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаhан Сар (Белый месяц). Название имело несколько значений: белый, счастливый, месяц приветствий, поздравлений. Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Большим грехом считалось оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи - восьми дней. Цаhан Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу (дракона) и длился весь месяц, но главные события происходили в первые семь - восемь дней. К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо - баранину, говядину или конину. Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - боорцг (вид лепешек). Боорцг готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы «дееҗ боорцг» для подношения «дееҗ» - первой порции бурханам и подарочные «герə белг» - для вручения родным во время праздничных визитов. Форма боорцг , включенных в наборы, имела символическое, подчас глубокое значение. Так, боорцг «хуц», вылепленный в виде фигурки барана, означал пожелание большого приплода этого вида скота и отражал в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Аналогичную роль выполнял боорцг «кит», форма которого напоминала часть конских внутренностей, и боорцг «өвртə тохш», символизировавший крупный рогатый скот. Пожелание богатого приплода - самое важное для скотовода - вложено в символику многих форм. Это значение несли и боорцг «мошкмр» - крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" (буквальный перевод: насекомые). Боорцг «җола», изображающий повод, должен был призвать бесконечную удачу. А поднося боорцг «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Среди донских калмыков особенно любим, был вид боорцг «бурхн зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееҗ боорцг». Но самым обязательным было изготовление боорцг в виде солнца. Это крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в других - «целвг». «Хавтха» - цельная лепешка с защипами по краям или с четырьмя отверстиями в центре, у боорцг «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееҗ . Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцг . Правда, в разных субэтнических группах наборы различались. Готовя «герə белг», на белую нить нанизывали один «хавтха» или «целвг» , один «җола», один «мошкмр» , три «шошхр», один «кит», шесть «өвртə тохш», и один «хуц» . Для взрослых изготавливали крупные боорцг , для детворы размером поменьше.
Ранним утром в день праздника совершали обряд "зулг оргх": переступив порог кибитки, хозяин дома кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая; «Цацл», или кропление - своеобразное подношение предкам и Белому старцу - Цаhан аав . В доме происходило поздравление - приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Үвлəс сəн hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»). В день Цаган Cap люди произносят благопожелание-йорел:
О, хайрхан, Окон Тенгри, множество Всевышних!
Умилостивим дух Окон Тенгри,
Пусть живут люди в спокойствии и благоденствии!
Будем праздновать все вместе Цаган сар,
Поклонимся Окон Тенгри,
Приготавливая горячую пищу,
Посвятим дееджи Окон Тенгри,
Пусть еда и питье будут во множестве,
Будем во все времена жить в мире и благоденствии,
Без зуда и непогоды, без нищеты и болезней.
Выйдем из зимы в полной сохранности с людьми и скотом.
Будем приветствовать друг друга: "Менде!"
Будем жить без страха и болезней!
Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков!
Пусть все задуманное вами осуществится
В соответствии со сказанным!
Умилостивим своих бурханов,
Умилостивим духов земли и воды.
Пусть зажженный в этот праздник эул
Озарит нас!
Живите в благоденствии,
Пусть покровительствуют вам Всевышние!
А мы, престарелые, прожившие свое,
Будем смотреть на ваше счастье,
Будем жить долго,
Учить молодых законам предков,
Жить, не проявляя плохих черт.
Хайрхан! Встретимся в этот праздничный день Цаган сара,
Когда земля уже оттаяла после долгой зимы!
Хождение в гости - непременная деталь любого праздника, особенно это характерно для Цаhан Сара. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с родней. Существовали определенные нормы: очередность визитов; характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери - они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка боорцг .
Этикет праздника предполагал и символику жестов, подчиненных возрастному признаку. Ровесники и люди одного социального ранга протягивали друг другу обе руки, обхватывая ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон. Старший подавал одну руку младшему, который обхватывал ее обеими рукам. При этом женщины, надевавшие к празднику торжественные одежды традиционного покроя, спускали обшлага рукавов, закрывавших таким образом кисти. С одной стороны, прятанье рук - дань традиции скромного поведения. С другой благодаря этому костюм женщины приобретал законченный вид, ведь в сложной символике женского костюма каждая деталь была значима, и крой платья предполагал рукава, закрывающие кисти. По мнению исследователей, рукав женского платья «терлг» с опущенными манжетами семантически связывается с образом марала; верхнее же платье «цегдг» символизирует лебедя, особо почитавшегося монгольскими народами. Традиционный костюм замужней женщины включал оба платья, а девичье калмыцкое платье, кроившееся с рукавом, подобным рукаву «терлг» , отделывалось обычно кружевом и бахромой, что также связано, по-видимому, с орнитозооморфной символикой.
По буддийской традиции Цаhан Сар праздновался 15 дней, в течение которых ежедневно шла служба в храмах. Этот праздник (в Тибете он называется Монлам) был учрежден Цзонхавой в 1409 г. в честь победы Будды над лжеучителями и для «восстановления» 500-летия существования буддизма, утраченных якобы вследствие принятия женщин в монашеский сан. Калмыки, отмечая Цаhан Сар, признавали только первую часть мотивации тибетского Монлама. С днями Цаhан Сара связывались различные мифологические события:
1) первого числа месяца дракона Будда вступил в диспут с «шестью неверными учителями» и вел его 15 дней, закончив блестящей победой и показом чудес;
2) в это же время вернулась из страны злых духов богиня Окн Теңгр, в Тибете именуемая Лхамо, усмирившая жителей враждебной страны и бежавшая от них;
3) царь драконов Луусун-хан, бездействовавший всю зиму на дне океана, поднимает воду из рек на небо, выйдя на поверхность;
4) дни Цаhан Сара в народе ассоциировались также со спасением мира от сына Окн Теңгр, родившегося от брака с царем мангусов, так как младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Именно поэтому во время пира в честь Цаhан Сара совершали жертвоприношение огню (очагу), которое воспринималось как жертва Окн Теңгр. После троекратного благопожелания на пиру вкушали вареное мясо, причем каждому сотрапезнику выделялась определенная часть.
Перед наступлением первого дня праздника в храме всю ночь шла служба, посвященная богам-защитникам веры - «докшитам» с целью умилостивить их. Причем, если в отдельных хурулах эта служба, называвшаяся "хуучн хурал", длилась один день, то в других она могла идти всю предшествовавшую неделю. Главное событие происходило обычно на рассвете, при огромном стечении народа. С юго-восточной стороны от хурульной кибитки или храма ставили жертвенный стол. Торжественное шествие проходило от хурула (храма) по белым войлочным подстилкам - «ширдг» - к столу, где водружалась икона с изображением Окн Теңгр и совершалась молитва, по окончании которой все возвращались в храм для вкушения освященной пищи. При восходе солнца один из гелюнгов (священнослужитель) бегом приближался к хурульной (храмовой) кибитке, неся в руках изображение Окн Теңгр, что должно было символизировать приезд богини. Ребенка, изображенного на иконе, символически «умерщвляли» как олицетворение зла, ударами двух медных тарелок «цанг». В различных хурулах сцена встречи Окн Теңгр могла варьироваться, смысл же церемоний - умилостивление богини - оставался. После завершения службы и вкушения освященной пищи священнослужители благословляли мирян, касаясь их плеч лентой «оркмҗ» и произнося благопожелание: «Үвлəс сəн hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»)
В праздновании Цаhан Сара царил дух единства, доброжелательности, атмосфера общности людей.
Использованная литература.
- Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 2007.
- Бакаева. Э.П. Добуддийские верования калмыков – Элиста, 2003.
- Душан У. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии // Этнографический сборник. № 1. – Элиста, 1976.
- Ользеева. С.З. Калмыцкие народные традиции. – Элиста, 2007.
- Эрдниев У.Э. Калмыки – Элиста, 1985.
